一个人的眼界会随着心界的开阔而不断扩大，心界大，眼界才大。人的一生也是一个不断拓展眼界，不断提高成就的过程。胸襟博大者为人处世，常常抱持着宽容的人生态度；总是对别人吹毛求疵的人，往往不受欢迎。若要欣赏彩虹的美丽，就必须宽容雨点，若是在雨点滴到身上的那一刻便勃然大怒，又怎么能在彩虹出现的刹那拥有怡然自得的心情，观赏美丽的风景呢？
胸中装得进天下，方能为天下人所容。心胸豁达开朗的人，凡事看得高、看得远，不被眼前的利益所蒙蔽，容易有成就；心量狭隘自私的人，处处与人计较，琐碎小事就能扰乱他的心志，成功的可能性也就相对减少了。心量的大小，决定了一个人的人生道路。
有位信徒问无德禅师:“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢? ”
禅师并未直接回答，他对信徒说:“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是，信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒说:“城垣造完了。”
禅师说:“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说:“毫毛造完了。”
禅师问:“当你造城垣时，是只用你一个人的心去造? 还是借用别人的心共同去造呢? ”
信徒回答道:“只用我一个人的心去造。”
禅师问道:“当你造毫毛时，是用你全部的心去造? 还是只用了一部分的心去造呢? ”
信徒回答道:“用全部的心去造。”
接着，禅师就对信徒开示:“你造一座大的城垣，只用一个心;造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心能大能小啊!”
人心能大能小，关键在于自己如何取舍抉择。心量狭窄，看得不高，望得不远，事事诸多计较，就只能在狭窄的天地间打转；胸襟宽广，不为小事挂心，才能开拓出人生大道。
只有心胸无限扩大，眼界无限延伸，才能做到人与人之间、人与事之间或人与物之间的沟通交流。
登上高山时，在巍峨的山顶放眼望去，那种境界真是海阔天空，一下子就能感觉到自身的渺小和烦恼的虚妄，身心似乎都被涤荡干净，心量也放宽了。可是一下山，便感觉自己又身陷尘世烦恼之中。所以，一个人需要经常跳出自己的生活圈子，跳出自己的视野，以宽广的心态审视原有的人生。否则，人生只会越来越自私，越来越狭小，为人也会越来越计较，身心就会钻进牛角尖。
精神的提升，心胸的开阔，能使人生的境界扩大。我们应当时不时用登高的经验警醒自己：世界如此广阔，大可不必时时计较不休，为自己带来诸多无谓的烦恼。
以爱对恨
【佛心智语】
以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。
在人际交往中，得理不饶人的现象普遍存在。有些人一旦觉得自己有道理，就会揪住别人的过失穷追猛打，非逼对方举起白旗不可。即使对方真的举起了白旗，心里也有了很多的怨气，而怨气多了，就会发泄，这样就容易导致冤冤相报。因此，智慧的人大多具有一颗宽容的心，他们懂得得理也要让人，不会因为自己有理就咄咄逼人。
佛家讲究以爱对恨。在人与人的交往中，竞争不能阻止竞争，仇恨不能平息仇恨，以怨报怨只能使事情激化，导致更大的仇怨。但如果能做到忍之、耐之，以不争息争，以爱对恨，以德报怨，使人不能与之争，使人无法与之恨，就能很好地缓解人际关系的紧张和矛盾，进而使问题得以顺利解决。
唐开元年间有位梦窗禅师，德高望重，既是有名的禅师，又是当朝国师。
有一次他搭船渡河，渡船刚要离岸，这时远处来了一位骑马佩刀的大将军，大声喊道：“等一等，等一等，载我过去！”
船上的人纷纷说道：“船已开行，不能回头了，干脆让他等下一趟吧！”船夫也大声回答：“请等下一趟吧！”将军非常失望，急得在水边团团转。
这时坐在船头的梦窗禅师对船夫说道：“船家，这船离岸还没有多远，你就行个方便，掉过船头载他过河吧！”船夫看到是一位气度不凡的出家人开口求情，把船开了回去，让那位将军上了船。
将军上船以后便四处寻找座位，无奈座位已满。这时他看到了坐在船头的梦窗禅师，于是拿起鞭子就打，嘴里还粗野地骂道：“老和尚，走开点，快把座位让给我！难道你没看见本将军上船吗？”没想到这一鞭子下来正好打在梦窗禅师的头上，鲜血顺着禅师的脸庞流了下来，禅师一言不发地把座位让给了那位蛮横的将军。
这一切众人都看在眼里，心里既害怕将军的蛮横，又为禅师的遭遇感到不平，纷纷窃窃私语：“将军真是忘恩负义，禅师请求船夫回去载他，他还抢禅师的座位甚至打了他。”将军从大家的议论中明白了事情的经过。他心里非常惭愧，不免心生悔意，但身为将军，又拉不下脸面，不好意思认错。
不一会儿船到了对岸，大家都下了船。梦窗禅师默默地走到水边，慢慢地洗掉了脸上的血污。那位将军再也忍受不了良心的谴责，上前跪在禅师面前忏悔：“禅师，我……真对不起！”梦窗禅师心平气和地对他说：“不要紧，出门在外难免心情不好。”
有人说：“以德报德是正常现象，以怨报怨是平常现象，以怨报德是反常现象，以德报怨是超常现象。”这种说法虽然有点玩笑意味，但道出了一个事实：为人处世要做到以德报怨并不容易。除非内心里真的有化解仇恨的力量，否则只会让心中不知不觉存积更多的怨。没有宽大的心胸，德行不深厚，就不能达到梦窗禅师的境界。
释迦牟尼说：“以恨对恨，恨永远存在；以爱对恨，恨自然消失。”所谓“冤冤相报何时了”，宽容才能化解世间的仇恨。人如果没有宽容之心，生命就会被无休止的报复和仇恨所支配。宽容是让我们获得心灵平静的法宝，也是做人的需要。
古语常说：“知错能改，善莫大焉。”既然如此，面对一个人犯下的错误，为何不能持宽容之心，而非要耿耿于怀呢? 宽容他人，不是要接受他做的那些错事，宽容他，只是卸下心里的包袱不再与他计较得失。唯有如此，才可以轻松地过自己的生活。
遇谤放宽心，毁誉看得淡
【佛心智语】
在面对羞辱、误解、背叛时，沉默本身就是一种宽容。
“无乐小乐，小辩小慧；观求大者，乃获大安。”这是《法句经》中关于“大能容小”的偈语。“小辩小慧”的意思是，以世俗的思想知见作辩论，即使能如大海滔滔不绝，也只能头痛医头、脚痛医脚，只见树木不见森林。包容并不是非要通过激烈的方式表达，有时候，沉默也是一种令人肃然起敬的胸襟。
高僧多以“遇谤不辩”为自己的修行准则之一，即便被冠以恶名，仍能泰然自若，不加辩驳。于修行者来说，不妄语、不多嘴，自会令修行更进一步，即便遭人非议，但清者自清，随着时间的推移，真相自然会大白，只要自己行得正坐得端，人格好坏立见，何必在意别人的背后私语。对待毁谤，一面深省自己，一面保持沉默。深省的目的是看清自己的实力和本质；保持沉默、不去辩白，是对自己人格的信任。一个人如果能够将外界的嗔言碎语当做耳边的一阵风，任它吹来，任它吹去，而不为所动，就会省却很多烦恼，令生活清静圆满。
佛陀教导弟子，不要妄生嗔念，其实就是在面对别人的怨怼和怒骂时不要计较太多，太计较就会平添怨气，烦恼就会不请自来，又何谈清静无为？对别人的闲言碎语不予辩解，正是修行的功夫所在。如果别人依然纠缠不清，装聋作哑或指东打西，也是很好的应对之法，这样会使对方的攻击无所适从，最后对方只能怏怏而退。
生活中总会有各种各样的遭遇，面对误会或他人的白眼，沉默是最好的矛与盾，进可攻，退可守。
在白隐禅师所住的寺庙旁，有一对夫妇开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。然而，夫妇俩发现尚未出嫁的女儿竟然怀孕了。这种见不得人的事，使得她的父母震怒万分。在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”二字。
她的父母怒不可遏地去找白隐理论，这位大师不置可否，只若无其事地答道：“就是这样吗？”孩子生下来后，就被交给了白隐，此时，他的名誉已扫地，但他并不在意，而是非常细心地照顾着孩子。他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品时，总是横遭白眼，或是冷嘲热讽。但白隐处之泰然，仿佛他是受托抚养别人的孩子一样。
事隔一年，那位女儿终于不忍心再欺瞒下去，她老老实实地向父母吐露了真情：孩子的生父是邻村的一位青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道了歉，请求他原谅，并将孩子带了回来。
而白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道：“就是这样吗？”仿佛不曾发生过什么事；即使有，也只像微风吹过耳畔，瞬间即逝。
白隐禅师为给邻居女儿提供生存的机会和空间，代人受过。在受到人们的冷嘲热讽时，他始终处之泰然，只有平平淡淡的一句话：“就是这样吗？”
在面对羞辱、误解、背叛时，沉默本身就是一种宽容。这种宽容是一种无声之教，面对这样的沉默，所有语言的力量都是微不足道的。
遇谤不辩是一种难得的智慧。遭遇诽谤，一味地争辩往往会适得其反，不是越辩越黑就是欲盖弥彰。这时候，则需要沉默，清者自清，浊者自浊，诽谤最终会在事实面前不攻自破。在现实生活中，拥有不辩的胸襟，就不会与他人针尖对麦芒，睚眦必报；拥有不辩的情操，宽恕就永远多于怨恨。
【大师点拨人生】
自信是做人处世的原动力，因为有自信心的人，做起事来会勇往直前，而且能够贯彻到底。缺乏自信心的人，做事则容易畏首畏尾、裹足不前。真正的自信心是不容易建立的，必须贫贱、富贵、生死不移，不管是平步青云一直往上升迁也好，还是一落千丈跌到了谷底也好，不论在何种情况下，自己的内心丝毫不动摇，那才是自信心。
?——圣严法师
自信来自内心，真正的自信其实是心灵的宽广，容得下好，也容得下坏。
人生知足心常乐，不要事事和别人比较。如果老觉得别人样样都比我好、自己很不足，这样日子就会过得很煎熬。一个人若懂得善解、感恩、包容，人生一定很满足，即使生活过得朴实平淡，也会觉得自己是个幸福的人。
——证严法师
比较是没有尽头的，拥有得多，并不代表能得到幸福。幸福不是物质，而是心灵的豁达和满足。
试观世界上伟大的圣贤，哪一个不是从讥讽毁谤中成就出来的？讥讽毁谤会打倒一个人，但是，它只能打倒庸懦无能的人，打不倒有理想、有抱负、有热情的人。对于讥毁，我们要把它看做庄严我们福德智能的逆增上缘，千万不要让它激起你的嗔恨心。《成实论》记载：“恶口辱骂小人，不堪如石鱼鸟；恶口骂詈大人，如华雨象。”小人物与大人物的区别，从应付外来讥毁的态度中就可以明显地看出来。
——星云大师
小人物计较，大人物不计较。小人物遇谤则嗔恨，大人物遇谤不动摇，究其根源，便在于两者心量有大小之分。
