为了排解心中的烦恼和不安，于是，很多人开始寻仙问佛。那佛家的智慧究竟是一种怎样的智慧呢？是让人们远离尘世、身居深山吗？是让人们放弃现实生活吗？不是。
佛家讲究的是观照自我，是身在现实社会而超然于现实社会。让心灵找回本该属于它的归宿。
在《般若波罗蜜多心经》的开篇就谈到如何找回自我。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”意思是说，观自在菩萨修习般若功夫，功行已达深久而纯熟的地步，其大智如同明镜，无一物不尽显其中；其智光犹如太阳，无一物不能尽照。由于相空，从而除去了一切妄念；由于除去了妄念，从而不生烦恼，不起业惑，因而得以度脱一切灾难与苦厄。
观自在菩萨即观世音菩萨。观自在的“观”字很重要，修心关键在一“观”字。此观并非眼观，而是回光返照，观我非空非有、寂寂无念、了了常知的本来觉性，这是修心的要诀。
照即般若观照，见即亲自证知。菩萨依实相般若之体，起甚深观照般若之用时，证知五蕴身心等一切诸相，无不是运动变化，幻生幻灭，其性本空。实相之体，犹如镜体；五蕴诸法，比喻尘垢；般若妙智，正像镜光；观照功夫，则如磨镜，镜体本具光明，虽为尘垢所障蔽，光明不失，若用功擦磨，自然垢尽明生。
这里的“照见”如渡船，“五蕴”如大海，“皆空”如彼岸。即依此般若渡船，渡过生死苦海，到达涅盘彼岸。正如《金刚经》中所说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”见诸相非相即照见五蕴皆空。如果照见五蕴皆空，那么自性大光明宝藏，便全部显现了。
苦厄即身心痛苦不安。般若不开，苦厄未除，不能叫度。苦厄归根属于心，度心只有依靠深般若（功行已达深久而纯熟的地步）。照见五蕴本空，心便得解脱自在。老百姓不明白苦厄的根源，不知五蕴的实质，更不知慧照的妙用，所以长劫沉沦于烦恼此岸。若能照见事事物物一切诸法，自性本空，就能破除我、法二种执着，不被见思、尘沙、无明种种粗细烦恼所缠缚，从而解脱一切苦厄。
然而，在这个日益繁杂的社会中，如何才能看到内心的自我，不被外物所役使呢？我们先来看一个故事。
故事说的是在一个老街上有一铁匠铺，铺里住着一位老铁匠。由于没人再需要他打制的铁器，现在他以卖拴狗的链子为生。
他的经营方式非常古老，人坐在门内，货物摆在门外，不吆喝，不还价，晚上也不收摊。无论什么时候从这儿经过，人们都会看到他在竹椅上躺着，微闭着眼，手里是一个半导体，旁边有一把紫砂壶。
他的生意也没有好坏之说。每天的收入正够他喝茶和吃饭。他老了，已不再需要多余的东西，因此他非常满足。
一天，一个古董商人从老街上经过，偶然间看到老铁匠身旁的那把紫砂壶，因为那把壶古朴雅致，紫黑如墨，有清代制壶名家戴振公的风格。他走过去，顺手端起那把壶。
壶嘴内有一记印章，果然是戴振公的。商人惊喜不已，因为戴振公在世界上有捏泥成金的美名，据说他的作品现在仅存三件：一件在美国纽约州立博物馆；一件在台湾故宫博物院；还有一件在泰国某位华侨手里，是他1995年在伦敦拍卖市场上，以60万美元的拍卖价买下的。
古董商端着那把壶，想以15万美元的价格买下它。当他说出这个数字时，老铁匠先是一惊后又拒绝了，因为这把壶是他爷爷留下的，他们祖孙三代打铁时都喝这把壶里的水。
虽没卖壶，但古董商来的那天，老铁匠有生以来第一次失眠了。这把壶他用了近60年，并且一直以为是把普普通通的壶，现在竟有人要以15万美元的价钱买下它，他有点想不通。
过去他躺在椅子上喝水，都是闭着眼睛把壶放在小桌上，现在他总要坐起来再看一眼。这，让他非常不舒服。特别让他不能容忍的是，当人们知道他有一把价值连城的茶壶后，总是拥破门，有的问还有没有其他的宝贝，有的甚至开始向他借钱，更有甚者，晚上也推他的门。他的生活被彻底打乱了，他不知该怎样处置这把壶。
当那位商人带着30万现金，第二次登门的时候，老铁匠再也坐不住了。他招来左右邻居，拿起一把锤头，当众把那把紫砂壶砸了个粉碎。
老铁匠的内心随着茶壶的升值而波动不平起来了，生活中原本的宁静与安详被打破了。很显然，这突如其来的“好运”并没有给老人带来快乐，相反老人的内心却承受着煎熬。
在沉思之后，老人最终悟得了“虚空”的禅机。也是在老人举起锤头的那一刹那，他找回了原本属于自己的那份安详与宁静。
如果一个人执着于世间的金钱名利，以及种种事相，他的这种执着就是“着有”--执着于有。相反，如果一个人执着于出世间的清净，他的这种执着就是“着空”--执着于空。在大乘佛教看来，“着有”与“着空”，都属于“着相”，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。
打破一切执着，证悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执着。这时，我们就会发现，我们的本来面目，本来就是清净无染的。我们的本来面目，本来就是灵动活泼。就像六祖慧能所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”意思是说，我们的自性，是没有污染的，即使有人想污染它，那也是污染不上的。我们的自性，是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳用功的。只要我们领悟了我们的自性，契合了我们的自性，那么，我们的人生，就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。
赵州禅师曾经作过一首名为《鱼鼓颂》的诗偈，其偈中就暗藏了对虚空的认识：
四大由来造化功，有声全贵里头空。
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
这首《鱼鼓颂》是赵州禅师在回答众人提问后的即兴之作。偈中的“鱼鼓”是鱼形木鼓，寺院用以击之以诵经的法器。
他的这首偈可以这样理解：一切事物都是由地、水、火、风四大物质和合而成，“鱼鼓”自然也不例外。只不过大自然对它情有独钟，“造化”更为精巧工致而已。“鱼鼓”有声，妙在内无。这个道理凡夫俗子是不明白的，因为他们观察事物和认识人生的方法与禅者有所差异，犹如音律中的宫商不尽相同一般。
赵州禅师借此偈喻指参禅悟道也应与鱼鼓一样，全然在“空”字之中：心中空明，禅境顿生。
唐代太守李翱听说药山禅师的大名，就想见一见他的庐山真面目。李翱四处寻访，跋山涉水，终于在一棵松树下见到了药山禅师。
李翱恭恭敬敬地提出自己的问题，没想到药山禅师眼睛都没有离开手中的经卷，对他总是不理不睬。
一向位高权重的李翱怎么能够忍受这种怠慢，于是打算拂袖而去：“见面不如闻名。”
这时药山禅师不紧不慢地开口了：“为什么你相信别人的传说而不相信自己的眼睛呢？”
李翱悚然回头，拜问：“请问什么是最根本的道理？”
药山禅师指一指天，再指一指地，然后问李翱：“明白了吗？”
李翱老实回答：“不明白。”
药山提示他：“云在青天水在瓶。”
李翱如今才明白，激动之下写道：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！”
药山禅师实际上是提示李翱，只要保持像白云一样自如自在的境界，何处不能自由，何处不是解脱？
如何观照自我？如何事事解脱，事事认真做？如何遇财不喜，遇祸不悲？释迦牟尼曾经讲过的一个故事也许对你有所启发。
释迦牟尼在一次法会上说：“某地有个富商共讨了四个老婆：第一个老婆伶俐可爱，整天作陪，寸步不离；第二个老婆是抢来的，是个大美人；第三个老婆，沉溺于生活琐事，让他过着安定的生活；第四个老婆工作勤奋，东奔西忙，使丈夫根本忘记了她的存在。
“有一次，商人要出远门，为免除长途旅行的寂寞，他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆，第一个老婆说：‘你自己去吧，我才不陪你！’
“第二个老婆说：‘我是被你抢来的，本来就不心甘情愿地当你的老婆，我才不去呢！’
“第三个老婆说：‘尽管我是你的老婆，可我不愿受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊！’
“第四个老婆说：‘既然我是你的老婆，无论你到哪里我都跟着你。’
“于是商人带着第四个老婆开始了旅行！”
最后，释迦牟尼说：“各位，这个商人是谁呢就是你们自己。”
在这则故事里，第一个老婆是指肉体，死后还是要与自己分开的；第二个老婆是指财产，它生不带来，死不带去；第三个老婆是指自己的妻子，活时两个相依为命，死后还是要分道扬镳；第四个老婆是指自性而言，人们时常忘记它的存在，但它却永远陪伴着自己。
