这两人一听他们只有七天的在世时间，完全愣住了，心想：我们在城市里辛苦了那么多年，赚了这么多钱，要回来享福了，没想到却只剩下七天好活的日子了，这可怎么办啊。
于是，两人各自回家后。第一个人从此不吃不喝，每天心想：“怎么办？生命只剩七天了！”他就这样垂头丧气，面如死灰，什么事也不做，只记得那个老人要来敲铜锣。
他一直等，等到第七天的黄昏，整个人已如泄了气的皮球。
终于，那个老人来了，拿着铜锣站在他的门外，“锵”地敲了一声。一听到锣声，他就立刻倒下去，死了。
为什么呢？因为他一直在等这一声，等到了，也就死了。
第二个人有点不太甘心就这样死去，他觉得：“太可惜了，赚了那么多钱，生命只剩下七天了。我自小就离家，从没为家乡做过什么，我应该把这些钱拿出来，分给家乡所有苦难和需要帮助的人。”
于是，他把所有的钱都分给了穷苦的人，又铺路又造桥，光是处理这些就让他忙得不得了，哪还记得七天以后的铜锣声。
到了第七天，他才把所有的财产都散光了。村民们都很感谢他，于是就请了铜鼓戏到他家门口来庆祝，场面非常热闹，舞龙舞狮，又放鞭炮，又放烟火。
到了第七天黄昏，佛祖依约出现，在他家门外敲铜锣。他敲了好几声铜锣，可是大伙全都没听到，佛祖知道再怎么敲也没用，只好走了。
这个人过了好多天才想起老人要来敲锣的事，心里还纳闷：“怎么他失约了？”
死亡对于消极的人来说是一种折磨，而对于积极的人来说则是一种重生的机会。生命本就遵循着它自身的规律，我们要无怨无悔地接受现实。
所以，活着的时候我们尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，追求心灵的超越，付出努力；一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
只有对死亡有了正确的认识，人的思想才可以升华到更光明的境界。禅者视死为生，俗者视死为终，禅也好，俗也罢，生死都难料，何不淡然处之？
生死无怨无悔
洞山良价禅师是唐代高僧，佛教曹洞宗创始人。一天夜里，他说法没有点灯，有禅僧能忍问洞山禅师：“师父，天这么黑，您为什么不点灯呢？”洞山禅师听能忍这样一问，就叫侍者把灯点亮。然后洞山禅师对能忍说道：“请你到我的面前来！”于是禅僧能忍走向前来。
洞山禅师对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位上座！”
能忍甩甩袖子走出了讲堂，边走边思量：洞山禅师是慈悲，还是讽刺我的贪求？或者还有别的意思？经过一夜的参究，能忍若有所悟，于是他拿出全部积蓄，举办斋会，供养大众。
禅僧能忍悟道后，在洞山禅师这里一住又是3年。3年后，能忍向洞山禅师告辞，说想要到别的地方去。
洞山禅师没有挽留，只是说：“祝你一路顺风！”
等禅僧能忍出去后，一旁的雪峰禅师问洞山禅师道：“这位禅僧走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他却不知自己什么时候可以再回来。你去僧堂看他一下吧！”
雪峰禅师到了僧堂，发现能忍坐在自己的席位上已经往生了。雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。
洞山禅师好像早已一切了然，说道：“他虽然是往生了，但是却比我慢了30年。”
从能忍与洞山之间的这一个小小的故事，可以看出中国禅宗的宇宙观与生命观。
能忍对三斤灯油产生意见的前后行动，说明了禅家修持由施舍成道这一关键。
能忍起先要求点灯，洞山不仅从命将灯点亮，而且照顾能忍修行的要求特意再给他三斤。洞山禅师的禅风与慈悲，今日想来都令人佩服神往。
可是随后能忍却未能参透禅机，反起了傲慢之心，以为洞山在讽刺他。于是甩着袖子走路，就想闹情绪。
如果能忍从此一走了之，回头再把洞山贬得一钱不值，他后面的悟道、参修、往生怕是就难了。
不过能忍不愧是“能忍”，回头苦参了一夜，明白了洞山的品行修养。
于是能忍拿出全部积蓄，做了一回施舍。
能忍3年的苦参苦修想必也不是白费的，预知死期，道别时告诉老师：我要到别的地方去了。
洞山以特有的对待死亡的透彻了解，正式地辞别：祝你一路顺风！
雪峰禅师问洞山：能忍回来时是什么时候？
洞山的回答则表明，能忍的功夫还不够透脱，走是走得了，能否回来就做不得主了。
至于随后洞山说能忍慢了30年则大有深意--明明洞山你老人家好好地活着，人家能忍已经走路了，凭什么说人家反倒慢了30年？
其实，秘密就在能忍初见洞山时的那三斤灯油的问题上。
能忍比洞山迟了一夜才行施舍，那么他的往生功德以此缘起自然要比洞山慢上30年。
生死皆是禅，生时能了悟生之意义，能以“一口吞尽虚空”的气魄对己对人，生便是悟，死时能无怨，无碍一身清风正气。死才能了却一切痴怨，自由来去。及时了悟，当可及时摆脱这尘世的恩怨回环，让身心潇洒自在。这一生做到生时无怨，死时无悔即谓不枉此生。
以达观心看待死亡
千千万万的人出生的方式都是相同的，但是死的方式却大相径庭。而且，不同的方式又表明了不同的生死之心。
宋代善昭禅师是怎样往生的呢？原来当时有一位朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令让善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷。于是李侯府尹派三个使者来迎接禅师，临行时竟恐吓使者说：“听着，如果你们不能确保把善昭禅师带回来，我就把你活活打死！”
于是，三个使者失魂落魄地来恳求善昭禅师离开汾阳。善昭禅师看到不去是不行的了，就考问众徒弟说：“我怎么能够舍得丢下你们不管，一个人去当住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”
有一个徒弟便上前说：“师父，我能跟您去，我一天可以走上80里！”
禅师摇摇头，叹口气说：“太慢了，你赶不上我。”
另一个徒弟高声喊道：“我去，我一天能走120里路！”
禅师还是摇头说：“太慢了！太慢了！”
徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步。这时才有一个徒弟默默地站起来，向善昭禅师叩首说：“师父，我知道了，我跟您去。”
禅师问：“你一天走多快？”
那弟子说：“师父走多快，我就走多快。”
善昭禅师一听，高兴地微笑着说：“很好啊，徒弟，你就跟我走吧！”
于是，善昭禅师就一动也不动地坐在法座上微笑着圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬地站在法座旁边立化了。像这种随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？
据说，宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很具有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨。性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，于是，他在吃饭的时候作了一首偈自祭：“劫数即遭离乱，我是快活烈汉；如何正好乘时，请便一刀两段。”因此感化了盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化。他入坐盆中，盆底留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬；一省柴火，二省开圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚。”原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作一首曲子来歌颂：“船子当年返故乡，没有踪迹好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊。”性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法就如诗一般。
许多禅师圆寂的姿态千奇百怪。隋朝的惠禅法师是手捧着佛经跪化的；唐朝的良仿禅师来去自如，要延长7日就延长7日而死；遇安禅师自入棺木3日犹能死而复生；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫作‘无声三昧’？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。
像这些禅师们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是有诗情画意的。他们用各式各样的舒舒服服的姿态通向死亡，站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……由于他们具有勘破生死的智慧，才能这样无挂碍地撒手而去。人生来就与死相伴着，不要以死为惧哀号，而应将死亡视为一件自然的事。死不在于方式却在于意义，不在于形式却在于内容，以达观心看破死亡，那么死亡便不足惧。
智慧来源于现实
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，因此，他总想着要和无相禅师辩论禅法。这一天，他便往无相禅师的寺院赶去，刚进寺院的山门，就听说禅师外出。一位侍者沙弥双手合十出来接待，说道：“师父不在，您有什么事可以向我说明，等师父回来后我就告诉他。”
云水僧道：“你年纪太小了，我的事情你办不了。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小！”
云水僧一听，觉得这个小沙弥还真不简单，于是，他用手指比了个小圈圈，向前一指。沙弥摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，沙弥伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，沙弥用手在眼睛上比了一下。
云水僧见到沙弥有这样高的智慧，就诚惶诚恐地跪在小沙弥的跟前，顶礼三拜，掉头就走。云水僧边走边想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个沙弥尚且这么高明，可想而知，无相禅师的修行得有多深，思来想去，还是走为上策。
后来，无相禅师回来，小沙弥就述说了上述的经过，说道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说，五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想他太没良心了，便比了眼睛，怪他不识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！沙弥，你会吗？”小沙弥只是茫然。
社会是一门大学问，生活是一部大智慧。一切智慧皆来自生活，来自现实，来自身边的点点滴滴。留心生活的人，就自然活得洒脱，活得真实，活得快乐。
