众所周知，修心是一件极其漫长的事，但那些得道之人都知道，要想证得大彻大悟的境界，绝对没有什么捷径可走，唯有脚踏实地，不断地思考，不断地虚心学习，方能修成正果。我们凡人做人做事也应如此，正所谓心态决定命运。如果我们失去了踏踏实实的心态，人生就只剩下了失败。
生命的过程最重要
从前，有一个国王年龄已经很大了却还没有生孩子。他为了这件事费尽了脑筋，寻求过远近许多名医来医治他的病，可就是治不好，他为此感到很失望，之后再也没有为这事求过医。说来也奇怪，就在国王感到绝望的时候，奇迹出现了，王后怀孕了，后来生了个女儿。看着漂亮的女儿，国王喜从心生，他日夜盼望女儿快快长大。可女儿仍然在不紧不慢地长，丝毫不理会他的急迫心情。国王没办法，便把宫中的医师召来。国王命令医师：“给我一种药，能够使我的女儿吃了立即长大。”
医师回答说：“我可以给您这种药，使公主立即长大，但宫廷里还没有这种药方，要想取得这种药我就必须到远方去寻找。但条件是，在我出去找药期间，请大王您不要去看望公主，等我采到药回来，公主服完药后，再请您见公主。”说完这番话，他就到远方去找药了。
15年过去了，医师采药终于回来了，他把药给公主吃了后，便带她去见国王。国王见了长大后的女儿异常高兴，并且自言自语地说道：“确实是良医，给我女儿吃了药，能让她立即长大。”便诏令左右的侍从，给医师赏赐珍珠宝物。
朝中的人们纷纷嘲笑国王的愚蠢和无知，连起码的常识都不懂，不管女儿的年龄，看见她长大了，便认为是药的作用。
有一个佛信徒来到修行有道的高僧面前说：“我想得到您的指点，使我很快地透彻领悟人生。”
高僧便从基础开始，教他坐禅抛除一切尘念的静虑，领会佛教对人生、对社会的观察和解释，积累认识各种行为的规范，达到摒弃一切人生烦恼的修悟境界。
这佛信徒听后欢呼雀跃，说道：“真快乐啊！大师，您这么快就让我能达到修行的最高境界，真是了不起呀。”
高僧摇摇头，一声不吭地离开了。
生命是一个自然的过程。生的必然和死的必然一样重要。然而，生命却不仅有这两个过程，生与死对于某个个体而言也许只是一个符号，更重要的意义在于从生到死的整个过程。这是人人都应该经历的，也是人人最该尊重的。生命注定要在由小到大的过程中加入酸、甜、苦、辣的滋味，感受喜、怒、哀、乐的种种心情。在经历了一切该经历的之后，由青涩变成深红，从幼稚变成圆熟。如果你拒绝了经历，也就拒绝了生命。所以请不要在幼嫩的时候急于经风历雨，也不要在熟稔之后渴盼回到从前。一生的过程需要建立在每一天的真实感受的基础上。
《沙原隐泉》中有这样一段话：“爬，不为那山顶，只为已经划下的曲线；爬，不管最后到达什么地方，只为了已经耗下的生命；爬，站在永久的顶端，不断浮动的顶端，自我的顶端。爬，只管爬。”生命的意义在于一个攀爬的过程，那是站在今天的顶端向着明天的顶端进步的过程，因为每个人生命的终点都是一样的，都将化作泥土。
有人把人生比作一本书，中间夹杂着无数的坎坷与危机，让人久久不能平静；也有人把人生比作一场游戏，做游戏的过程中有高兴、有失落、有松弛，也有紧张，令人回味无穷。其实无论人生是一本书还是一场游戏，人生都是一个过程。一个人有好的结果，往往是因为他注重实现生命价值的过程，而且在这个过程中他从来没有失落，而是在不断地追求；因为他知道唯有追求，才能完善生命过程，充实出一个有价值的生命。成功人士对于真理、对于事业的追求无不如此。而有些人却不懂得努力的过程，过分看重结果，到头来却是一事无成；其实只要追求过、用心过，即使得不到，也不会有遗憾！因为我们已经感受到了追求过程的充实。
生命的价值不在于结果而在于过程。过程是漫长的、思索的、致远的，是超越时空的，是漫步星河的，是触摸不到的灵魂。
磨难与苦痛造就了辉煌的生命过程。没有10年秉烛夜读，哪来衣锦还乡的荣耀？古今中外，任何成就的背后都是一个艰辛的历程，成功的事业需要经营，美满的婚姻需要经营，幸福的家庭需要经营，无悔的人生更需要经营……用心去经营吧，生命的句号一定会很精彩！
充实自己的一生
人活一辈子都无法领悟透两个字--“生”与“死”。“生”与“死”既是人生的起点又是终点，表面上看并没有什么区别，都是来一趟世上，走一圈就回去了，很少有人深刻地思考活着是为了什么。在同等境况下忙忙碌碌的一生里，有的人活了个明白，为了自己的理想而奋斗；有的人却一辈子稀里糊涂，不知自己在忙什么，为什么而忙！可想而知，这两种人的命运与结果是截然不同的。
六祖慧能认为悟禅与人生是一样的，如果在悟禅时“只在嘴上念叨空”，而不去探究其中的“究竟”，那么，这段看似在用功努力的时间实则是荒废掉了。慧能认为如果这样的话，“就是花费一万劫的时间，也不能修得正果，到头来还是竹篮打水一场空”。
六朝时期的宝口禅师对于六祖慧能这段话深有体会，他作有：
口内诵经千卷，体上问经不识。
不解佛法圆通，徒劳寻行数墨。
不管是六祖慧能也好，宝口禅师也罢，他们都想揭示一个禅理，那就是人活着就一定要有一个明确的目的，不能混混沌沌地过一辈子。
的确，人生宛如白驹过隙，倘若我们不能驾驭人生，那只有让它如流水般，只有流走的，却没有留下的。因此，我们一定要明白我们这短暂的一生是怎样度过的，怎样过才是有意义的。
人们在平时并没有察觉到生命的可贵，往往在生与死的抉择中，才能体会到生命的意义，才会明白活着的价值。不要将自己的时间浪费在那些没有丝毫意义的事情上，要抓住每分每秒可以利用的时间充实自己。
世上有许多名人的生命虽然短暂，然而他们却活得很精彩；有的人虽然能够活到百岁，然而他们的生活过得稀里糊涂，简直是空活百年；有的人总是因为害怕死亡而嫌时间过得太快，事实上他们每天都在浪费时间；有的人却忙碌得来不及考虑这些无谓的问题，他们的时间每一分每一秒都被充分利用上了，根本“来不及老”。而这种“来不及老”的人，虽然无法达到参透生死的境界，然而他们离这种境界却并不遥远。
悟光禅师门下的大弟子大智，出外参学30年后归来，正在法堂里向悟光禅师述说此次在外参学的种种经历。悟光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“师父，这30年来，您老一个人还好吗？”
悟光禅师答道：“我很好，每天在法海里泛游，讲学、说法、写经，世上没有比这种日子更潇洒的了。我每天都忙得不亦乐乎。”
大智关心地说道：“师父，您太辛苦了，您应该多一些时间休息！”
夜深了，悟光禅师对大智说道：“你休息吧，有话我们以后慢慢谈。”
天已经亮了，大智还在睡梦中，他隐隐约约听到悟光禅师的禅房传出阵阵诵经的木鱼声。白天，悟光禅师总是不厌其烦地对一批批信众开示，一回禅堂不是拟定信徒的教材，便是批阅学僧的心得报告，每天总有忙不完的事。
好不容易看到悟光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智就急忙跑过来抢着问悟光禅师：“师父，你我分别这30年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”
悟光禅师道：“我没有时间觉得老呀！”
“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边回响着。
事实上，悟光禅师已经眼睛昏花，腿脚行动也迟缓了，事实证明，他已经老了。毕竟是30年的光阴啊，时间对于谁来说都不算短，而悟光禅师却并没有觉得自己老。这主要还是在于他对待人生的态度上，正是他将自己每天的工作安排得很充实，让原本一天中的无数个断点紧密地联系在了一起，他才“来不及老”的。
相信许多人都有这样的感受：当我们还是孩童时，曾经有过许许多多的梦想，但当我们还未来得及去实现这些梦想时，死亡已经悄然而至。我们只能感叹，只能埋怨种种原因导致我们没有看清什么是人生。于是，我们梦想出种种假设，梦想我们能够回到年轻的时候，这只能当作一种心灵的安慰罢了。所以无论我们现在是背着书包上学堂的娃娃，还是上有老下有小的中年，抑或是白发苍苍的老者，只要我们安排好自己剩余的人生，奔着我们拟定的人生目标实实在在地做点努力，才不会留下那么多的遗憾与悔恨。
生命的意义就是在于奋斗，奋斗是一种乐趣，追求是一种动力。所谓人生不过是一场匆忙走过世间的过客生涯。我们就如一粒尘埃飘落到人间，在这个世界上不过是沧海一粟。生命对于我们来说，看似是漫长的，如果融进历史，生命只是一个瞬间。或许你已经明白，人生不过是一场游戏，当游戏结束时，你我还是如来时一般干干净净，不会带走一丝云彩。
虚心做事
我们要以一种虚怀若谷的心态与人和睦相处，只有这样才能去除心中的烦恼与顾虑。很多人都明白其中的道理，但是真正能够做到的少之又少。
善昭禅师曾经很形象地手执竹杖，面对弟子们说，修行之人须懂得“拄杖子”，才能彻底修行，了毕参学大事，而后作了《竹杖偈》：
一条青竹杖，操节无比样。
心空里外通，身直圆成相。
渡水作良朋，登山堪倚仗。
终须拨太虚，卓在高峰上。
在这首偈中，竹杖色泽青翠，象征人的韶华正盛，风操卓异。其心空形圆，象征人的虚怀若谷，圆融通达。“卓在高峰上”，比喻可励志助人到达崇高的境界，而这一切喻象，又蕴含着深妙的禅意，颂赞参禅者悟后之空明心境，以及迥异于世俗的节操。
虚怀若谷是一种极大的谦虚的态度，在现实中许多人都缺乏这种自谦，尤其是那些无知但又骄傲自大、自私自利的人；其次是那些稍有点成就的“人物”。他们中很少有人会说：全凭机遇好，才得以享此地位荣誉。或者，即使口头谦虚，那心中的尾巴，却早已翘到天上去了。这些人往往是粗俗浅显、无大智慧之人，建树也会戛然而止。
有一位年轻人热爱绘画，其中也拜过很多名师，均不满意，所以他为此感到有点失望。但是他始终怀着一颗崇高的丹青梦，他下过决心一定要找到一个让自己满意的老师。于是他千里迢迢来到法门寺，并对那里的释圆住持说：“尊敬的老住持，我从小热爱绘画，并且决心要学好它，但是十几年了，我苦于没有找到一个能令我满意的老师。”
释圆住持非常理解这位年轻人的心情，于是就笑笑问他：“年轻人，当真你走南闯北十几年，真没能找到一个让你满意的老师吗？”
年轻人摇摇头，深深地叹了一口气，说：“您不知道，世上许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画作，有的画技甚至还不如我呢。”
释圆住持听了，只是淡淡一笑，说：“老僧我虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，那就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说着，便吩咐一个小和尚拿了笔墨纸砚来。
释圆住持说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜欢那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶？”
年轻人听了，用充满自信的口吻说：“画这样的画对我来说也太容易了点。”
说罢就开始调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶，注入到了茶杯中。画完，年轻人就问释圆住持：“老住持，我已经画完了，您看这幅画您满意吗？”
释圆住持微微一笑，摇了摇头，说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错位置了。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”
年轻人听了，笑道：“您为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的道理？”
释圆住持听了，又微微一笑说：“哦，原来你懂得这个道理啊！你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗怎么能注入你的杯子里呢？”
释圆住持的话看似不合理，但仔细分析就能看出来里面的深刻道理。江河之所以能纳百涧之水，就是因为身处低处。做人也应如此，只有将自己的身份放低，才能吸纳别人的智慧和经验。
越是文化修养高的人越是不显山露水，越是肚子里没有真才实学的人越是爱摆架子，这种人与人打交道总是有着一股唯我独高的气势。这两种人中一种是有实力而不显耀实力，是智者的处世方法，后一种是总爱摆架子，这种人是最招人厌恶和抛弃的。
西汉高祖刘邦驾崩以后，吕后总揽朝政，这期间南越王赵佗在岭南自治，不服朝廷管制。朝廷大臣普遍认为赵佗的兵力根本不值得他们放在眼里，只要朝廷一出兵赵佗必死无疑。于是群臣纷纷劝说吕后出兵攻打赵佗，收复南越。他们说：“南越为蛮族之邦，其军队不过是一帮乌合之众。昔日高祖皇帝无心攻打他们，便实行了安抚政策。现在我国兵强马壮，物资丰厚，正是讨伐南越的大好时机！”吕后担心兵祸再起，没有同意立即发兵，然而在她心里面还是对南越王赵佗充满了鄙视。
