无论是草茎还是梁柱，是丑女还是西施，是诙谐、狡猾还是欺诈、怪异，若从“道”的角度看，都没有什么差别。《秋水》记载：
以道观之；物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。……庄子在此指出“物”的相对性根源，这个根源就是对万物的认识上世俗的观点。在世俗的观点看来，事物的贵贱是客观的，是事物本身固有的。这是一种常识的认识水平，庄子要求超越它。从“道”的观点看事物，会发现这种差别是相对的，而同一却是绝对的。
庄子的齐物论或万物皆一论是其“物化”观点的认识论基础。庄子讲“万物皆一”的目的，最终是为了将人与万物齐一，使人顺从事物的自然本性，即“天地与我并生，万物与我为一”。
四、追求精神的自由与逍遥
庄子不同于老子偏重于政治，也不同于杨朱偏重于形体生命，而与列子相类似，强调自我精神的自由与宁静在于怡养精神；获得精神上的逍遥自在，而不为外物所累。
逍遥游，意味着“顺万物之性，游变化之深”（郭象注）。《逍遥游》篇中借用大鹏和小鸠、大椿和朝菌的比喻，说明任何事物都不能超越自己本性和客观环境，主张各任其性，放弃一切大小、荣辱、死生、寿夭之别，逍遥自在，在精神上达到一种至人、神人的境界。
（一）无待与无己
“无待”是庄子哲学的一个重要概念，反映了庄子追求精神绝对自由的主张。他在《逍遥游》中讲了大鹏南飞和列子御风的故事，认为大鹏能够“扶遥羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也”，与列子“御风而行，泠然善也，旬有五日后反”，都不是真正的自由。真正的自由是能够顺着自然的本性，驾驭气的变化，自由、逍遥地不受时空的限制。要达到这种绝对自由的境界就要“无待”，即无所依赖，有所依赖就不自由。
1.无己之理想——古之真人
《庄子·大宗师》所讲的“真人”是超越了外在束缚、绝对自由的人，庄子追求“真人”的理想人格。《庄子》中记载了尧让天下于许由，许由不受的故事。通过这段故事，庄子引出肩吾与叔连（相传是古代两位贤人）的关于接舆所讲的“神人”的一段话，用神人的品性来说明许由为何不愿接管天下。这里庄子表达了他的“真人”、“神人”的理想人格。
肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云风，御飞龙，而游乎四海之外。
其神凝，使物不疵疠（灾害）而年谷熟。
下面，连叔的一段议论说“神人”有如此的状态，怎么会肯管理世俗之事呢？
瞽（瞎，盲人）者无以与乎文章之观，聋者无以乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知（智）亦有之。
意思是说，人们无法和瞎子一起观赏华丽的纹饰，无法和聋子共同欣赏钟鼓乐声。由此看来，人们不止是在生理上有聋盲的缺陷，在智慧上也有同样的情形。
2.无己之方法——坐忘、心斋
庄子所说的“坐忘”，是指破除心中杂念与外在束缚，实现精神自由的修养方法。庄子所说的“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”是指遗忘自己的肢体，抛弃自己的智慧，离开躯体，除去心智，和大道融为一体，这就是“坐忘”。通过这种循序渐进的方法，人便可以达到自由的境界。
所谓“心斋”的方法，是庄子在《人间世》中提出的。庄子借孔子之口，说出了“心斋”的意思：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
“心斋”就是使心志纯一，虚然静寂，以心来接纳万物。所以，“心斋”就像祭祀之前沐浴、斋戒来打扫身体一样，使内心清静整洁，从而不受外来任何影响干扰而实现自由。
3.无己之境界——物化、相忘
无己之境界，是得“道”后，精神上泯灭物我之差别、取消主客对立的“无我”状态和“混沌”状态，庄子称之为“物化”。庄子用“梦蝶”这则寓言来比喻这种“物化”境界。这就是醒与梦不分、物与我无别的、精神与物质合一的境界。
庄子还用“相忘”来说明“道”的境界。他指出“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。人得“道”就像鱼得水一样，各适其性，各得其足。庄子认为人与其挤在一起，讲究仁义礼智信，就像鱼处于陆地相濡以沫，不如顺从天道，自由自在地生活。所以他主张不如“相忘于江湖”，“相忘”便成为庄子的人生追求。
（二）“逍遥”的人生观（1）不与权势同流合污。庄子不应楚威王之召，拒做宰相。
（2）重感情轻财物。殷人林回逃难，背着小孩，抛弃财务。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。
（3）保身养生。《庄子·骈拇》说：“凫胫虽短，续之则忧；鹤颈虽长，断之则悲。”
（4）任其自然的生死观。庄子的生死观是对社会“异化”而提出的抗议。参破生死，乐天知命。
陆玉林、彭永捷、李振：《中国道家》，宗教文化出版社，1996年，第92103页。
庄子痛斥贪得无厌的诸侯为窃国者，因而不愿同流合污，从而走上退隐自我之路。这种自保并非像杨朱那样仅仅保护了自己的形体生命，而是要保护自己的精神，使之有一份宁静与自由。庄子所追求的是更高层次的精神自由与独立，即精神上的“逍遥”。庄子认为凡是“有所待”的“游”都是有条件的，要做到“无待”而“逍遥”，就要超越一切对自己的干扰，包括外物和自我两个方面，由此就应做到“物我两忘”。达到“物我两忘”的途径有两个方面。
第一，“坐忘”。
堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。
即忘掉形体与智慧，忘掉一切的客观存在。
第二，“心斋”。
虚者心斋也。
即保持绝对虚静的心境，不为外物所干扰。
所以“坐忘”与“心斋”就是达到了与宇宙本原虚静的“道体合一”的境界。《达生》篇“梓庆削木为”，讲的是斋以静心，无名无功的境界；“佝偻承蜩”讲忘掉自己“与物为一”也是这种境界。
（三）无用生存之用的智慧
人皆知有用之用，而莫知无用之用。
第四节老庄道家哲学对中国传统文化的影响
因《老子》、《庄子》思想形成的道家学派，在中国思想界的影响仅次于儒学，是惟一能与儒学分庭抗礼的派别。在战国后期，《吕氏春秋》深受老庄思想的影响。韩非有《解老》、《喻老》的篇目，专门阐明发挥《老子》的思想，给秦以后的封建统治者提供了一种只可意会不可言传的南面之术，即“权术”。
西汉初期黄老道家盛行。“黄”指黄帝，“老”即老子。黄老之学的核心是“清静无为”。
