在衣饰习俗的交流中，珞巴族和门巴族对藏族的衣饰文化也有诸多贡献。就氆氇呢而言，每当氆氇呢纺织完毕后，下一道工序就是染色，而染色原料的一个重要来源是珞巴族地区。珞瑜地区多产可供染色的茜草，茜草历来是珞巴族、藏族传统交换活动中的重要物品。
在衣饰习俗上，门巴族受藏族的影响很大。卫藏一带的农区妇女一般只梳两根辫子，从发辫的中段开始用一种称为“扎休”的发饰，同头发一起编成彩辫，常盘于头上，也可垂于身后。“扎休”通常是3条粗细一样颜色不同的彩线，每一条彩线又由若干根同色的线组成。用“扎休”编扎彩辫是农区妇女的主要发式。门巴族妇女也有在头上扎彩辫和盘头的习俗，同藏族妇女的发式没有什么差别。
脖颈上戴挂一串串由各种天然宝石串缀的珠串，是藏族男女佩饰的一大特点。在藏族人的装饰品中，有两大主要构成，一是金银器物，一是天然宝石，而对天然珠宝藏族人有着特殊的偏好。藏族人最喜欢的天然珠宝有琥珀、猫眼石（以九眼珠最为名贵）、玛瑙、珍珠、珊瑚、绿松石等。喜爱佩带天然宝石的习俗，门巴族同藏族并无二致。
“噶乌”，是藏族最典型的胸饰，遍及全藏，男女均可佩带。“噶乌”系用金、银或铜为原料制成的盒状物，有八角形、菱形、圆形等多种款式，人们俗称护身盒（符）。“噶乌”的制作一般是金银鉴花，表面以绿松石镶嵌，工艺精细。噶乌中一般放佛像、经书、圣物等，佩戴于胸前，既是美观的装饰品，又能满足心理上防身避邪的要求。在人们看来，佩戴“噶乌”，会得到神佛护佑，可起到压邪避灾的作用。门巴族男女也喜欢佩带“噶乌”，一般妇女在左胸上戴银质菱形“噶乌”，用银链拴套。
藏族、门巴族、珞巴族在饮食习俗上的交流、影响是广泛的。门巴族、珞巴族地区出产的大米、辣椒、瓜果类食物通过民族间的交换和贸易大量进入藏区，一定程度上影响了藏族的饮食结构。门巴族、珞巴族地区生产的竹编器皿、木制器具等生活用品也大量传入藏区，深受藏族群众的喜爱。如珞巴族编制的竹藤器皿，门巴族编织的竹篾盒“邦弯”，门巴族制作的不同规格和种类的木碗，在藏区久负盛名。特别是门巴木碗，上至达官贵人，下至普通百姓，人人都喜爱，成为藏族人日常生活中不可或缺的用具。
藏族饮食文化对门巴族和珞巴族的影响是不尽相同的。就门巴族而言，人们日常食用的盐煮饭和日用的铜锅、铜瓢等来自藏区。糌粑、酥油茶和青稞酒已成为门巴族饮食结构中的重要构成。特别是毗邻藏区的上门隅门巴族，这种影响更为广泛和深刻。珞巴族受藏族影响相对要少一些。尤其是远离藏区的腹心地区的珞巴族。他们获取来自藏区的物品如食盐、铜锅、砍刀等生产生活用品的途径不多，主要通过与其毗邻的门巴族和邻近藏区的珞巴族其他部落，通过转手交换获得。紧邻藏区的珞巴族人受到的影响则要大得多。珞巴族博嘎尔部落人辛东曾指出他的家乡深受藏族文化的影响：“生活方面如饮食、穿着、生活用具、装饰等，也与西藏林芝地区无异。”
五、纳藏关系
纳西族和藏族自7世纪初以来，就在丽江地区和迪庆地区广泛接触，在宗教、文化、艺术、语言等方面互相影响、互相融合，从而促进了两族文化的共同繁荣。
（一）苯教与东巴教
云南纳西族原信仰东巴教，有《东巴经》。经里的教义、神话等，与苯教有不少相似之处，很可能同出一源。《东巴经》里，有《什罗忏悔经》等7部，专用藏语来念；东巴教的祖师丁巴什罗，是藏语丹巴辛饶的转音。纳西神话说藏族、白族、纳西族是“同根不同桠”的兄弟，藏族是老大。纳西族和藏族都有由气体形成世界的神话传说。东巴教和苯教祖师相同，主要法器相同，某些鬼神名号相同，部分经书内容相同，《东巴经》还反映了一些藏族的社会生活，如在《人类迁徙记》中记载：“老大藏族呀，住到拉萨多肯盘，藏族和盘族相好，跟盘女监初联姻，饲养白犏牛和白牦牛，播种白青稞和白麦子。”
景颇族的传说和歌谣等也说，景颇的祖先从西藏高原搬迁入滇，人死后需由羊引路回到高原去。这与苯教人死后灵魂以羊或牦牛、马引路过高山、渡河相类似。
（二）木氏土司与藏传佛教
1382年，明朝军队平定云南。纳西族首领阿得归附，明朝赐姓木，阿得遂成为第一世土司。因得到明朝中央扶植，木氏土司盛极一时，并借机扩张地盘，对藏区发动战争。特别是第六任土司继位后，纳西军队长驱直入，向盐井、芒康、巴塘、理塘等地全面进军。到了第七任土司木定时，纳西军队已达昌都附近。得悉昌都一带有名的大活佛是昌都强巴林寺的帕巴拉，遂邀其到丽江传法。这也是纳西权贵与藏传佛教高僧成功接触的开端。
尽管最初的接触始于格鲁派活佛帕巴拉，但真正让木氏对藏传佛教发生兴趣的还是噶玛噶举派活佛。《历代噶玛噶举活佛传略·如意藤》有这样的记载：“（纳西王）应允13年不派兵攻打西藏，每年献500僧差，建百座寺庙……据说在此以前的纳西王都不信仰佛教，从此王（木定）开始才敬仰佛法，尤其是噶举教法……贾曹活佛四十九日圆寂经忏结束后，纳西王给每位僧人黄金一钱，向在卫（即拉萨楚卜寺，噶玛噶举之祖寺）地钱、茶50驮、红铜千驮等物。为修建释迦牟尼佛堂金顶献铜30驮、黄金千钱、茶百驮等。”木氏土司在信仰噶玛噶举的同时，对其他教派并未排斥，第十、第十一世木氏土司木东（1534~1579年）和木旺（1551~1596年）时，出巨资修建理塘寺，并请格鲁派第三世达赖喇嘛索南嘉措在大寺落成时前来参加开光典礼。第十三世木氏土司木增更是资助刊刻藏文大藏经《甘珠尔》，这部《甘珠尔》称之为《丽江版甘珠尔》，是折装本。
（三）藏传佛教对纳西族的影响
木氏土司支持藏传佛教，起初的目的是利用藏传佛教控制藏区，即控制木氏所占领的藏区，但经过与多位藏传佛教高僧的接触之后，情况发生了变化。作为纳西族首领的木氏家族，从利用藏传佛教控制藏区，转而信仰藏传佛教，致使其对部分纳西族的生活、习俗、信仰以及语言、服饰、民间歌舞等有了不同程度的影响。
服饰方面：中甸藏族女装、奔子栏女装等，是纳西族女装和藏族传统女装的结合，显示了藏族和纳西族两族妇女的智慧和创造力。
饮食方面：藏族的酥油茶和糌粑，传到纳西地方，因有丰富的营养价值和方便制作等特点而被纳西人所接受。丽江的粑粑、月饼等也成为中甸一带藏人所喜爱的食品。
歌舞方面：宁浪、维西塔城等地的部分纳西族会唱藏歌、跳藏舞，而有的藏族村，也会唱纳西歌、跳纳西舞。在维西塔城的其宗、它撒，有的纳西村，平时讲的都是纳西话，而跳的舞、唱的歌，却全是藏语，连全村的人名也是藏名。逢年过节，这些村子的民间文化生活是极其丰富多彩的。其中最着名的是金沙江边纳西族人民跳的“热巴舞”，唱藏歌、说藏话、男穿藏装、女穿纳西服，场面宏大，至今亦然。
六、藏族与西南地区其他少数民族的共居和交往
藏彝走廊主要指的是岷江、大渡河、雅砻江、金沙江、澜沧江、怒江6条由北往南流的大江及其众多支流所流经的川、藏、滇3省区边境的横断山脉地区，包括了川西高原、滇西北横断山高山峡谷区、滇西高原区和藏东高山峡谷区。今天分布在藏彝走廊中的几个主要民族如藏族、羌族、蒙古族、回族等，几乎都是从北或从西迁入的。
古代青藏高原上，居住着羌人、氐人的部落。从7世纪起，吐蕃先后兼并了这些部落，使其同藏族逐渐融为一体。如苏毗、羊同、白兰等完全与吐蕃融合；党项羌大部为藏族同化，但在语言等方面仍保存了原有的某些特征，现代的白马藏族、嘉绒藏族都较明显地保留了古羌人文化的某些方面。今天在藏彝走廊中的嘉绒、白马、木雅等藏族中，他们不但在服饰和生活习俗上保留着一些有别于典型藏文化的特点，而且也完整地保留着自己的语言或方言。他们在外面讲藏语，在家里和本村寨则讲自己的土语。藏语通常称这些话为“土话”“地角话”。而学者们在这些嘉绒语、木雅语、道孚语、白马语中均发现了许多更古老且有别于藏语的东西。如木雅语中除包含了今天已不复存在的西夏语的某些特点外，还直接含有古羌语的某些成分。而嘉绒语不论在语音上、语法上、构词上，也都有自己的特点。此外，嘉绒和木雅等藏人虽在宗教信仰上已盛行藏传佛教，但在风俗上还保存着许多固有的特点。
在藏彝走廊的各藏缅语民族中保留下来的宗教种类及各种原始宗教形态也最为丰富和复杂多样。如在藏彝走廊北部的藏族分布地区，不仅集中了现在藏传佛教的所有教派，甚至连在历史上西藏地区已完全消失的觉囊派以及在西藏和其他藏区已大为衰落的藏传佛教传入以前最古老的苯教也均在藏彝走廊地区较好地保留下来，同时在藏传佛教的覆盖之下，民间的社会生活层面仍保留着可称做“底层”的各种原始宗教成分。大量古老的历史文化积淀使得藏彝走廊成为了研究西南民族交往的重要区域，近年藏学研究者也开始将其作为一个新的研究视野加以开辟。
