看到他人的良善
在儿子纳拉扬还小的时候，我常常会在他睡着后坐在他床边，思考他到底是谁。看着儿子甜美的脸庞、轻柔呼吸的模样，我会刻意做一种练习，试图透过他的身体，看清楚他到底是谁，无论有什么念头或影像浮现心头，一经察觉就放开。有时我心中会因记起他问问题的模样、跟狗狗玩耍的模样，还有他说“爱你，妈咪”的模样而感到一阵温馨，然而我会再问自己：“你到底是谁？”这个问题引导我超越了关于他的所有概念，显现出他的本质对我而言其实就是觉性，就是活生生的有爱的生命。
我也会问自己：“我是谁？”并超越身为母亲的概念，超越我对身体表象的认同，超越那些想法和念头，再次揭露出自己的本质还是清净的觉性与爱，我们是相同的，而不是分开的两个个体，我们的本质毫无差异。
几乎所有的父母都有相同的经历：看着孩子熟睡的脸庞，感受到一种清净单纯、油然而生的慈爱。在孩子熟睡的当下，我们不必禁止他们吃太多饼干，不必因为要共乘别人的车而催促他们，不必因为要跟别人讲电话而吆喝他们噤声。当他们睡着时，我们就得以深深地观照，看到他们灵魂的甜美天真。假使我们真的想努力不放弃任何人，这是一种很有用的练习，我们可以把他人想象成婴儿或孩子。
另一个帮助我们超越个性和角色，看到那真实本性的方法，就是想象这是最后一次见到他人，或者想象他们已经过世。通过放下对他人的惯性定义，我们就能看到灿烂的觉性，也就是他们真实本性的良善。然而，大部分人都习惯于以狭隘僵固的观感定义身边的人。我们可能总是认为自己的孩子很固执或很粗鲁，总是对喜欢自吹自擂的同事有着刻板印象。
假使某些人曾经侵犯过我们，每次见到他们我们就会觉得腹背受敌、严阵以待；倘若上班前伴侣对我们说了些冷嘲热讽的话，我们也会觉得晚上回到家后，这个状态还会持续下去。我们忘了，每个人，包含自己在内，在每一瞬间都是崭新的。
艾略特在剧作《鸡尾酒会》中写道：
艾略特（1888~1965），生于美国，毕业于哈佛大学，1948年获得诺贝尔文学奖，最著名的诗作是《荒原》（1922）。后来移居英国，为当代最伟大的诗人、作家。
我们对他人的所知只是自己与他们相处片刻所得的片段记忆，而他们自那时起，已经改变了？我们也得记住，在每个片刻遇见的都是陌生人。
我们尽管可以认出自己和他人的行为模式，却无法定义一个人。当我们停下来问道：“你到底是谁？”就会有更深刻的认知；就如同我在纳拉扬身上发现的，我们将会看到良善、看到佛性，而我们也一定会以爱回应之。
唤醒慈心
当我们看到他人的良善，会立即以内在自然觉醒的仁慈、爱与善心回应之，这样的本质就称为“慈心”或慈爱。虽然慈心是与生俱来的，但是也可以通过一整套精确的修持方法来养成，这些修持方法经过不间断的法教开示，已传承两千五百多年了。
我们爱他人的时候，心中自然希望他们快乐安康。这样的反应在所谓的“慈心”修持上阐述得很清楚。依照传统法教，禅修一开始，我们要先观想自己的良善，并献上简单的关怀之语：“愿我快乐，愿我祥和平静，愿我充满慈爱心。”这些是标准用语，但是任何能与心共鸣的祝福语都是慈心的一种表现。就像扩大悲心的圆周一样，慈心要先体现在自己身上，然后逐渐扩展到他人，包括我们所爱的人、对我们来说属于“中性”的人、那些无法使我们生起善意的人，最后则是遍及所有众生。
传送慈爱给我们所爱的人时，要先从最容易感受其良善的人开始。倘若我们想起自己的孩子或奶奶时，心里感到最温柔慈爱，那么就从他们开始。我们可以观想他们之所以成为最亲爱之人的原因，并献上关怀。当我们说着“愿你快乐”，并深深感受这祈愿的意义时，可以想象他们的脸上散发出快乐的光芒。于是我们的温馨感就愈加强烈，也更加感激他们的存在。
若想扩大圆周，以慈心容纳与我们对立的人，就必须具有心灵勇士的勇气。即使是那些令我们感到嗔恨或厌恶的人，我们也要尽力找出对方值得欣赏的小优点。当我觉得很不喜欢某人时，这个方法很管用：我会想象那人被爱他的人抱在怀中，感到温暖又快慰。有时则想象他们在虔诚地祈祷。这样的想象并非企图虚构什么，或推翻自己原先的感受，而是要打破成见，以看清他人本具的良善。“追求快乐是每个人共同的愿望，没有人想要受苦。”即使那些令自己退避三舍的人看来毫无良善可言，我们还是要记得，他们跟我们一样都想快乐，不想受苦。尽管，传送慈心给这些我们觉得难以相处的人是那么困难，但是我们却能因此扩大心的容量，无条件地付出自己的爱。
麦特非常爱他妈妈，但妈妈的缺乏安全感和需索无度，有时让他觉得“毛骨悚然”。麦特成年以后，妈妈就依赖他，觉得自己的生活很不错、自己的决定没有错、她这个人还不赖。麦特后来搬到美国另一端，部分原因是为了躲避妈妈。他定期去看望她，总是在她需要帮忙时及时出现，但是他发现自己和妈妈相聚的时刻，常常将妈妈排拒在心门外，抗拒妈妈过度热情的拥抱，也绝口不提自己的私生活。有时候一想到她说的话或做的事，他就会觉得非常怨怒厌恶。麦特对他人的不信任感和冷漠习性，在他母亲身上表现得最为显著。我认识麦特已经好几年了，他多次谈到对自己的反应感到很罪恶，然而他就是不知道怎么触发内心的爱。
一天，麦特打电话给我，我一听就知道大事不妙。他既生气又沮丧地告诉我，他听说妈妈生命垂危，千里迢迢赶去东岸，才刚回来。这已经是他3年来第6次放下手边事务搭飞机赶去守护她临终，而每一次她都奇迹似地痊愈，然后乞求他留下来，诉说她有多么害怕死亡，多么害怕自己上不了天堂。随后他就会尽力安慰她。他告诉我：“说实在的，塔拉，我觉得她好像把我拉进了黑洞，有时，我还真希望她已经死了！”
麦特已经禅修好几年了，虽然我们从未讨论过他的修持，但我知道他一定会接受这个建议，因此我说：“麦特，也许你能尽的最大努力就是修持慈心，对你妈妈和你自己的慈心。”他说他几个月前曾经做过这个练习，但是并没有努力，也不认真。“这真的很难，”他说，“但我会再试试看，对我所爱的人关闭心门的感觉真的很不好。”
即使很难欣赏某些人的良善，我们也还是可以送出慈爱。刚开始可能会觉得很虚伪或烦躁，祈愿也很空洞粗浅，但是如能仁慈地看待这些感觉，持续练习，那么令人惊奇的事就会发生：通过纯然地献上关爱，我们的关爱之心将觉醒。
每天早上做完禅修早课，麦特会再多坐几分钟，修持慈心，忆起自己的优点的确让他的心自在些，把快乐传送给朋友和“中性”之人也很容易，感觉很好。轮到妈妈时，一开始他觉得生硬极了，但还是本着慈心说：“妈，愿您快乐，愿您感到祥和平静，愿您充满慈爱心。”有些日子，他一再重复说着：“愿您如实接纳您自己。”
日子一天天过去，麦特发现自己开始一点一滴地自然忆起妈妈的优点。她是个很有爱心的妈妈，小区里不管有谁生病或需要帮忙，她总会自告奋勇，帮忙买餐点或陪伴一旁；他也记得当他收到申请的大学的录取通知书时，妈妈那笑逐颜开的模样；还有他跟心爱的女人举行婚礼时，妈妈脸上也挂了两行喜悦的泪水。
几个星期之后，希望妈妈快乐的愿望愈来愈诚挚了，麦特祈愿她能感到祥和平静、认出自己的良善；而在完全敞开心胸的时刻，他也得以扩展祈愿，真诚地将所有众生容纳于慈心圆周之中。
一天半夜，那通电话终于来了，麦特得知母亲病危，真的再过几天就要与世长辞，此时他的内心已经有所转变。一开始他还怀疑消息真假，但在这个她需要他的时刻，他衷心愿意随侍在侧。他飞到东岸去看她，这大概真的是最后一次了。他决心放下被强迫或压抑时就会推诿抗拒的旧习，亲身体验慈心禅修时对妈妈生起的爱。
佛陀曾说，没有任何心灵修持比慈心修持更有价值。“慈心，即是心的自在解脱，引纳了一切；慈心发光发热，光华四射。”我们愈是修持祈愿自己与他人祥和快乐，就会愈加触及真实本性的美丽纯净。认出良善能唤醒慈心，而慈心修持使我们更觉知内外的良善，安享生命。
爱与温柔的心：真实本性的光华
人类的本性就是仁慈。当我们终于找回佛性，慈心即在爱之中变得宽广而无条件，麦特的故事正好说明了此点。
麦特抵达医院后，发现妈妈全身疼痛难当，癌症把她摧残得奄奄待毙，髋部骨折使她动弹不得。他一连五天坐在床边，握着她的手，目睹她经历汹涌而来、几无停歇的剧痛，心中不停重复着慈心的祈愿。第五天晚上，这个时刻终于来临——妈妈大限已到，真的进入弥留状态，他们相聚的时间不多了。他凝视着她苍白憔悴的脸庞，听着人工呼吸器的声音；如今在他眼前的，不是那个索求无度、想从他身上求得什么的人，也不是那个恐惧害怕、一再要求保证的人，而是一个渴望被爱的生命。这些年来，有谁曾经真正拥抱过她？有谁曾经真正怀抱着她，让她展现脆弱，让她觉得被爱、受接纳？如今，在他定义的母亲角色和身份之外，麦特看到的真相是，她内心真正想要的就是爱人与被爱。
麦特将床架放下来，靠近她，轻柔地用双臂环抱着妈妈瘦骨如柴的身子，感受着她的脆弱，忽地忆起自己童年生病时，妈妈会安慰地摸着他的额头。远比她对爱的憧憬更加深刻的，却是她心中爱的本质；麦特觉得她即是爱的璀璨光华。“愿慈爱充满您的身心，”他悄声说，“愿您平静祥和，妈妈，愿您从痛苦中解脱。”
他靠近妈妈的脸庞，一次又一次地告诉她，他爱她，就在她身旁，爱已经到来了。他亲吻妈妈的额头，就这样抱着她好几个小时，时而轻声跟她说话，时而啜泣，感受着她脆弱丝线般珍贵的生命力，愈来愈微弱。当他离开医院的时候，她的气息似乎轻松多了，脸色看起来也异常祥和。
隔天早上七点钟，医院打电话给麦特，通知了他妈妈的死讯。麦特缓缓挂上电话，在床边坐定。他知道，妈妈终于能自在地离开，她已经随着单纯清净之爱的加持祝福进入死亡之境。几分钟后，麦特潸然泪下；他啜泣着，发现自己嘴里不断重复着：“每个人都想有人爱。”多年来一直占据内心的抗拒、批判和不信任，如今已被仁慈温柔的心取代了。
