明明暗暗，惟时何为？
阴阳三合，何本何化？
圆则九重，敦营度之？
惟兹何功，孰初作之？
——战国·屈原《天问》
风水观念、风水理论、风水实践的发生不是偶然的现象，也不是外部世界强加于我国先民的，它有深刻的社会背景。它最根本的原因是贫困和愚昧，是科学不发达的必然结果。
除此之外，风水的发生还与其他社会原因有关，如“孝道”，生者追思死者，希望采取厚葬的方式弥补心理上的空缺，以便调节心理。又如“相术”，我国古代盛行相马、相牛、相人，这其中有迷信也有科学。相术的发达必然会导致相地。又如“术数”，我国古代有完整的阴阳学说，有算命、测字、扶乩、圆梦、占课等迷信活动，这些迷信助长了风水术的发牛。
要讨论的原因很多，这里，仅就意识形态的崇拜观念与风水的关系，作初步探讨。
1．自然崇拜
人们生活所依赖的大自然，是不依赖于意识而存在的客观实在。在科学不发达的时代，人们顺从于自然，屈服于自然。诚如恩格斯在《反杜林论》中所说：“自然界起初是作为一种完全异己的，有无限威力的和不可制服的力量与人们对立的，人们同它的关系完全像动物同它的关系一样，人们就像牲畜一样服从它的权力。”
人们以为大自然是个巨大的未知数，它有无比的造化，可以任意主宰人类。于是，人们就神化大自然，崇拜大自然。对臼月星辰、山川河流、飞禽走兽、土石草木，无不敬仰。《尚书·尧典》记载虞舜时“梗于六宗”。六宗即天宗日月星，地宗河海岱。《国语·鲁语》记载：“及天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；及五州名山川泽，所以出财用也。非是，不在祀典。”
大自然可以赐福于人，也可以嫁祸于人，可以决定人的命运，人应当顺从大自然，这正是风水观念的基本前提。上观天文，下察地理，顺应自然，得到有生气之地，或住或葬，以得到吉祥，这正是风水所乐意追求的效应。
2．土地崇拜
人们不是生活在天空中，而是脚踏实地的生活在土地上。上地赐予人们肌体，又给予人们取之不尽的资源。人们热爱上地，称土地为慈母。但是，土地变化无穷，它经常作弄人们，洪水、旱灾、虫豸、冷暖都是人们生存的种种危害。于是，人们敬畏土地，祈祷土地。
早在两千多年前，人们就已经虔诚地祭祀土地。《礼记·郊持祀》云：“社，所以神地之道也。地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。”《孝经纬》云：“社者，土地之神。土地阔不尽祭，故封土为社，以报功也。”
祭祀土地的礼仪有多种形式。有的是垒上成堆，对冢土加以崇拜。有的是用酒、人血、牲血洒在地上。在广西的有些偏僻村寨，流行着主土祭，供奉土主神。在云南的有些偏僻村寨流行地母祭，每三年一次，杀牛杀猪埋在地下，作为供奉地母的礼品。
有些土地呈现出奇妙的现象。如，海拔1200米的四川石柱土家族自治县悦来乡寺院村土家山寨，有两亩神奇的水田，不论遇到什么灾害，不论变换什么稻种，都能盛产香稻，这种特异功能千年不衰。又如，在湖南洞口县山门清水村西北，有一块50平方米的土地，不断喷出奇特的香味。闻了这种香味，能使人精神舒爽，神志清醒，解除疲劳。孕妇在香地站着，可以明显地感到胎儿在腹内活动。这是一种什么现象呢？现代科学解释是某种矿物质微量元素造成的。
在古代，对土地的异象不可能得出科学的结论。于是，先民就认为这是吉地，有生气之地。人住在这样的土地上就可以长寿和富贵，死人埋在这样的土地下就可以荫庇活人。地之吉凶，取决于能否聚气，因此，先民约定俗成，不许动土掘坑，据说这样会伤地气，引来不测之灾。至今，修公路、铁路、水库，盖工厂、开矿藏时，往往很难从农民手中征得土地，农民常常以败坏风水为名，百般纠缠。
土地对人是不是有影响呢？回答是肯定的。以阴宅为例，在埋葬死人时，有些土地里死尸小易腐烂，保存完好，这是因为土质干燥、纯净，温度稳定。往往有这种怪事，由于土地条件好，昏厥的尸体（假死）可以复活。印度的瑜珈功可以把活人埋在土中数天而不死，这与土质是有关的。与此相反，如果把尸体埋在潮湿、细菌极易繁殖的土质中，很快就只剩枯骨‘堆了。所以，风水师常常用这样的例子劝告人们择地，人们也容易相信他们那一套。风水师又谎骗说地气可以决定人们的前途，可以带来富贵，并附会一些事例加以说明，使得那些抱有幻想的人们纷纷上当。
3.大山崇拜
我国国土有三分之二是山。绵延的山脉是大地隆起的脊梁，巍峨的山峰是擎天的石柱。在先民看来，大山含泽布气，离天最近，是神灵的住所，苍天的意志是通过大山传导给人间的。
传说在原始社会末期，先民就已经开始祭山了。虞舜时“望于山川，遍于群社”。进入阶级社会后，大山更加被神化，《礼记·祭法》云：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆日神。”山神是很多的，仪《山海经》的《五藏山经》就记载了近四百个山神。祭祀方法有多种形式，简单的形式是将鸡、羊、猪、玉石投入山谷，或悬在树梢，称为“投”、“悬”。复杂的形式则是由君王率领文武群臣择吉日举行隆重的仪式。
经常受到祭祀的是五岳，有中岳嵩山、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山。这五岳分布在不同的地域，山形也有不同，恒山如行，泰山如坐，华山如立，嵩山如卧，衡山如飞。
五岳中以泰山最尊。《史记·封禅书》记管伸语：“古者封泰山禅梁父者七十二家。”泰山之所以受殊荣，是因为它屹立在文化发达的齐鲁平原上，滨临大海，显得特别高竣。先民以它为五岳之长，镇守天地。孔子曾说“登泰山而小鲁”。秦始皇等历代皇帝都祭祀过泰山，山上有岱庙，这是帝王们封禅告祭的居所和举行大典的地方。
传说泰山与人事吉凶有关。《风俗通义·正失》记载：“岱宗上有金箧、玉策，能知人年寿修短。”《后汉书·乌桓传》记载：“中国人死者魂归岱山。”《太平·一记》卷99记载“泰山治鬼”。《太平御览》卷881记载泰山神“呼之令人不病”。《梦梁录》卷2记载泰山神“掌天下人民之生死”。《后汉书·许曼传》记载“（曼）少尝笃病，三年不愈，乃谒泰山请命”。
山与风水有关。《山海经·海外北经》记载山神的气息就是风。它吹气时，世界就是冬天：呼气时，世界就是夏天。河南嵩山少室山的南麓有个风穴，每当将刮大风时，洞内就发出风吼声，接着风就从洞中呼出。风穴旁建有风穴寺，汉魏以来香火旺盛。
民俗称人死为归山，坟墓就是山，墓门为山门，卜卦算命的人为山人。山形决定人的祸福。《艺文类聚》卷7引《相冢书》云：“《青乌子》称，，山望之如却月形，或如覆舟，葬之出富贵。山望之如鸡栖，葬之灭门。山有重叠，望之如鼓吹楼，葬之连州二干石。”
群山连绵，像人体的脉络，又像龙在飞舞，风水师称为龙脉，并以之大做文章。这些观念，都是由大山崇拜逐渐演变而来。
4．风崇拜
风，就是流动的空气。先哲对风有各种各样的认识。《庄子·逍遥游》：“夫大块噫气，其名为风。”《淮南子·天文训》：“天之偏气，怒者为风。”《说苑》：“天地之气合以生风。”
风从哪里产生的呢？先哲认为出自土。《淮南子·览冥》：“羽翼弱水，暮宿风穴。“注：“北方寒风从地出也。”晋张华《博物志》：“风山之首，方高三百里，风穴如电突，深三十里，春风自此而出也。”这就是说，北风从地中出，春风从洞中出。
风有助于万物变化，可使草木欣欣，花粉传播。《白虎通》：“风之言萌也……条风至地暖，明庶风至万物产……广莫风至则万物伏。”
风与人的吉凶有关。风可毁坏房屋，影响交通。周武王伐纣，大风折盖。秦始皇浮江至湘山祠，遇大风阻截。《史记·天官书》记载：“风从南方来，大早；西南，小旱……东方，大水：东南，民有疾疫，岁恶。”
因此，先哲很尊崇风。伏羲氏、女娲氏以风为姓。黄帝之相有风后。春秋时，任、宿、须句、颛臾四国都姓风。
尊崇风，必然要观察风。《周礼·春官》：“（保章氏）以十有二风察天地之和，命乖别之妖祥。”汉代时很盛行风角。风角是一种占风的术数。《后汉书，郎颉传》：“父宗，字仲绥，学京氏《易》，善风角、星算、六日七分。”注：“风角谓候四方四隅之风，以占吉凶也。”《新唐书·艺文志》著录刘孝恭《风角》十卷，已佚。
正因为有以上这些情况，所以，相地术把风作为重要内容之一。
风水先生宣传“八风说”：穴的前面有凹风，则明堂倾卸，案砂不有，堂气难收，牵动土牛，主贫穷败绝。穴后有凹风，则臂膊寒，必然是无依无靠，穴星不起，主天寿无子。穴左有凹风，是龙砂软弱无情，主长房伶仃孤寡。穴右有凹风，必是白虎空缺，不庇小房，主弱弟幼子，败绝夭类。穴两肩有凹风，则胎息孕育之方受伤，其他方面虽有好风，亦主败绝。穴两足有凹风，则子孙祭墓朝拜之所低陷，不是冲射堂局，定然水口斜飞，主破家荡产。这八风中，在艮向的艮风最恶，这是因为寅宫为箕星，箕为风星。即使为龙水生旺之地，苟坐寅寓而招艮风，最轻必得风瘫颠狂之疾，重则家破人亡。
“八风说”可追溯到先秦，先哲考察方位，提出了八方概念。《吕氏春秋·有始览》：“何谓八风？东北日炎风，东方同滔风，东南日熏风，南方日巨风，西南日凄风，西方日厩风，西北日厉风，北方曰寒风。”《春秋考异邮》：“八卦主八风，相距各四十五日。艮为条风，震为明庶风，巽为清明风，离为景风，坤为凉风，兑为阊阖风，乾为不周风，坎为广莫风。”这些“八风”没有迷信色彩。
5．水崇拜
水是人们生活的必需品，《管子·水地》说水是“万物之本原，诸生之宗室”。水能造福于人，供人饮用、洗涤、灌溉等。水也能肇祸于人，冲毁田地、住宅，淹死人、畜。人们感激水，也害怕水，称水为神。
称水为水伯。《山海经·海外东经》：“朝阳之谷，神日天吴，是为水伯。”水伯有八个脑袋，人一样的面孔。
称水为水母。王褒的《九怀思忠》：“玄武步兮水母，与吾期兮南荣。”
称水为水神。《管子·水地》：“集于天地，而产于万物，产于金石，集于诸生，故2日水神。”
洛水之神叫宓妃，长江之神叫江妃，湘水之神叫湘君。东海之神叫禺貔，南海之神叫不廷胡余，西海之神叫彝兹，北海之神叫玄冥。此外，又有湖神、泉神、井神、壶神。
水对人的生活有至关重要的影响。《西游记》记载女儿国里的人喝了子母河的水，专门生女孩。《山海经》记石脆山的北面多洞，灌水发源于此，流注于禺水，水里月流赭，拿它涂在牛马身上，可以不生百病。《抱朴子》记载：临沆县有个廖氏人家世世代代长寿，后移居他处，子孙就容易夭折。别人搬到廖氏住过的地方，也是世代长寿。由此推断，住宅与人寿有关。是什么原因呢？经过观察，发现原来廖氏所住的地方有一口井，井水是红色的，把井挖开，发现井底有数十斛丹沙，丹沙与井水溶解，饮用后可长寿。
根据这样一些现象，风水术很看重水，称江河为水龙，水能聚气，人乘生气就可以得到富贵。
6.龙崇拜
龙是占代传说中的一种善变化、兴云雨、利万物的神异动物，为鳞虫之长。人们说它是马首蛇身，潜伏在九重深渊，掌江河湖海之水。它能腾云驾雾，穿透铁石，摧毁山岳。
我国先哲很早就开始有了龙崇拜，太嗥伏羲氏时出现龙瑞，就以龙名官，春官为青龙，夏官为赤龙，秋官为白龙，冬官为黑龙，中官为黄龙。《左传·昭公十九年》记载郑国发了大水，有龙在城外的洧渊争斗，有些官吏请求举国祭龙，执事大臣子产不允，说“吾无求于龙，龙亦无求于我”。
我国有些少数民族也崇拜龙，白族有龙图腾，村民认为自己与龙有血缘关系，是龙的后裔。普米族有龙潭祭，在密林或大山搭起高台，用酒、牛奶、鸡蛋等物作祭品，祷告龙神，保护人畜两旺。汉族人祭祀龙，主要是求龙不要发洪水，不要闹旱灾，争取得到农业好收成。
龙是个庞然大物，像由一样起伏连绵，人们就把山比作龙。如山西浑源县有一座山，山势雄伟，山气腾腾，山麓苍翠，人们就称作龙山。此外，湖北的江陵县、河南的宝丰县、辽宁的朝阳县等处都有龙山。又有龙穴，如湖南常宁县有个龙穴，穴中有黑土，天旱时，人们以水沾穴，据说就会下雨。河北徐水县西南的龙山有四个穴，民间传闻东穴出春风，两穴出秋风，南穴出夏风，北穴出冬风。又有龙门、龙泉、龙井、龙丘、龙溪等。如陕西西安市，唐代时的兴庆宫里有一个龙池，常有云气上升，时人称为龙气。
风水术借用了民问有关龙的观念，称逶迤曲折的山为龙脉，或称山龙；称源远流长的江河为水龙。龙有干龙、支龙、真龙、假龙、病龙、死龙、来龙、去龙、直龙、横龙、飞龙、潜龙、闪龙。
风水以龙山为吉地。东晋慕容孰以柳城之北、龙山以南为福德之地，派阳裕筑龙城，建和龙宫，还在山上立龙翔祠。傣族有些村寨有龙林，将死者葬于此。壮族有些村寨有龙头地，认为把死者葬在龙头地会给儿孙带来好运。
龙山、龙湖有龙气，传闻秦始皇时江苏丹徒有龙气，朱元璋出生时风阳有龙气，这些都是风水师的附会之辞。
风水以山的气脉集结处为龙穴，龙穴宣作墓地，可以得到吉祥。《秘传水龙经》云：“横宫龙穴生荣显，借合穿龙主发财。”但是，龙穴只有富贵之人才能享受，一般的贫寒之七如果占有龙穴，只会遭到大祸。
可见，风水术的龙观念是由龙崇拜演变出来的。
7．灵魂崇拜
先民很尊敬老人，老人去世后，人们在悲痛之余，总觉得死者还没有死，至少灵魂还存在。灵魂游荡在幽冥世界和活人之间，它有超人的能力，能够帮助儿孙，给活人带来吉祥。《礼记·郊持祀》云：“魂气归于天，形魄归于地。”这就把死人分为魂魄两部分了。古代的彝族人认为，人的灵魂有三个，人虽死而灵魂不死，一个由毕摩指路送到祖先的发祥之地，一个住守自己的坟茔，一个则作为祖灵留在家中受供奉。
为什么先民会产生灵魂不死的观念呢？恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书中说得很清楚：“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念：他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特昀，寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这个时候起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有任何理由去设想它本身还会死亡。这样就产生了灵魂不死的观念，这种观念在那个发展阶段上决不是一种安慰，而是一种不可抗拒的命运，并且往往是一种真正的不幸。”
这种不幸落在先民头脑中，很轻易地产生了风水，认为人死了虽死犹生。死者，是本，生者是支，本支永远是相连的。如果死者不安，生者就不荣。怎么才能知道死者安不安呢？有两种判断方法，一是看坟墓，有些地方盛行二次葬，打开棺木后，发现尸体腐烂得不忍卒睹，就以为死者在地下受到了极大的折磨。另．．种判断方法是，如果生者有病痛等灾难，就被认为是死者不安造成的。
怎样才能让死者安逸呢？风水师就发明了一套相地的方法，从龙脉到土质，从穴口到穴周围的环境，说是选择了风水宝地，死者的遗体就不会腐烂，死者的灵魂就会荫福生者。
其实，人死如灯灭，哪还有什么灵魂？没有灵魂，何谈荫福？显而易见，请风水师相地，无非是一种徒劳而已！
