二氏論
蔣士銓
井田不能勝其養而惰遊者眾。學校不能勝其教而邪僻者生。於是二氏興焉。二氏者。所以出全力為天下國家分其教養於萬一者也。有餓夫於此。向市人乞百錢。無有應者。乃歸於二氏。持募疏而請曰。寺觀莊嚴。善緣資福。而檀施填委焉。叩以二氏之旨。不知也。曰吾免餓而已。有頑夫於此。臨以官司。加以刑戮。罔懼也。或語以地獄天堂苦樂之事。則頂禮持誦。願從懺悔。叩以二氏之旨。不知也。曰吾苟免地獄而已。向使無二氏以收此什伯庸眾。將迫於饑寒。共為盜賊。而凶逆姦宄之徒遍山澤。掌獄訟者竭蹶不能理。此二氏有消納惰游邪僻之功。且其說以勸善為宗。無犯上作亂褻瀆鬼怪之事。故歷世而不能滅。士之詭者。取孔孟之旨。學為經偈。使聖人平正顯明之理。隱於繁複譎奧之詞。而變其面目。遂令庸耳俗目。驚疑敬畏。若二氏之學。出於孔孟之上。何其愚也。佛之說曰空曰悟。即吾儒克復之旨也。但遏欲存理。其功切實。循序漸進。或利而行之。或勉強而行之。佛變其說曰空。語較直截。而蹈虛躐等者便焉。或學而知之。或困而知之。佛變其說曰悟。悟者雖愚必明也。空者雖柔必強也。豈真能別有宗門耶。然則無佛乎。曰有之。是西夷之存理遏欲人也。其教人曰空。空則無可欲也。曰悟。悟則使其迷溺於私欲者返而入於理境也。西方之人。未讀孔孟之書。迷昧者多。無學問啟其聰明。故使趺坐冥心。靜極生慧。即困而知之者。故曰法器。猶吾儒魯鈍者。一旦貫通。即是讀書種子耳。今中國披緇者大多匹夫市子。瞢然罔有知覺。既入空門。於寂中漸覺心地明朗。即所云雖愚必明也。何足為異。而詫為神奇乎。至其他恐嚇挾制附會猥誕諸說。皆其不肖門徒。借誇詐以誘人貨財者也。佛固不知也。或曰佛死而知後世。生而記前身。豈庸人耶。曰此即吾所云存理遏欲人也。天理渾然。虛靈不昧。或能如是。史冊載古今知前身後世者亦多。豈皆佛耶。仙則何如。曰此不待闢也。老莊之旨亦止以達觀離俗。不牽世網為宗。其養生吐納之教。亦止求郤病葆生耳。並無飛昇天上步虛海外之說。或藉御風訪道為寓言。秦皇漢武遂耽迷溺。愚哉。佛曰示寂。仙曰尸解。其死一也。死而有靈。亦不過一聰明正直之神耳。吾儒死而為神者。不可勝數。何必二氏。曰然則聖帝明王。何以不滅其教。曰其說以勸善為旨。其力可以少佐國家教養之遺。故與之安焉。
跋藏經石甫文鈔
姚瑩
堯舜以前。至三皇之世。則又有包羲女媧神農以至黃帝顓頊高辛諸聖人矣。三皇以上。至天地開闢。吾不知其幾千萬年也。然最初有盤古氏之名矣。若無懷葛天諸君。未嘗不尚存于傳記也。彼毘婆尸以前。豈獨無天地世數乎。則何必無華光以下之九百九十八人哉。儒者不談荒遠。故孔子刪書自堯舜始。非謂堯舜以前無聖人也。若庖犧神農黃帝。則見于繫辭矣。釋氏既不厭為荒渺之談。其有傳記與否。吾不得而知。固不可以吾儒之不傳。謂彼不當傳也。儒者推世運之數。如春秋元命苞言。天地開闢至魯哀公獲麟之歲。凡三百二十六萬七千年。命歷云二百六十七萬六千年。分為十紀。易乾鑿度云。十紀合二百七十六萬年。每紀二十七萬六千年。列子楊朱云。伏羲至今三十餘萬歲。帝王世紀云。自天地開闢人皇以來。迄魏咸熙二年。凡二百七十二代。積二百七十六萬七百四十五年。所說不同。大約不甚相遠也。世儒以其緯書私記而不信。若漢律歷志云。上元至伐桀之歲。十四萬一千四百八十年。則見于正史矣。而邵子皇極經世。斷以天地之始終。止十二萬八千年。則出于大儒矣。夫吾儒之云世者。即彼教之所云耳。彼所云成住壞空轆轤增減者。亦何必不猶吾儒之元會運世章蔀紀元者乎。其人依然有死有生有少有老。過去者猶吾之謂既往耳。現在者猶吾之謂今日耳。未來者猶吾之謂後世耳。中國有孔子。著書講學。服其教者。不知幾千萬億也。彼國有釋迦。說法勸世。服其教者。又何必不幾千萬億乎。世以為怪而妄之者。是不辯其理之是非。惟其事之有無也。如實有其事。則將從之乎。吾以為怪而妄之。不若不怪而聽之也。惟吾不以為怪。則雖有其事。莫之惑矣。雖然有說焉。夫亂臣賊子。奸兇淫惡。暴虐貪殘者。此儒者之所惡也。聖人立法。思以化之而已。釋氏者。亦將以化夫此輩者也。彼西方者。無禮樂詩書之教。道德仁義之意。惟以殺奪為事。強凌弱。眾暴寡。兇淫殘忍。不可勝言矣。自釋氏之徒出。以其地獄因果三生之說教之。勸化癡愚。摧滅魔怪。于是西方之人有所悔懼。此其為功于彼甚大。與孔子之救中國一也。中國自三代而下。先聖之道。或存或亡。其大經大法所以維繫乎綱常名教者。徒以使人知善善惡惡。有所勸戒而已。若仁義道德之微。身心性命之奧。非聰明睿知不足以知之。不能責諸愚夫婦也。去古逾遠。風俗人心日壞。傲狠頑淫爭奪殺。中國之去蠻夷幾何矣。又濟之以巧詐深文博學強辯。三綱五常之說皆習聞而厭聽之。于此有人焉。獨以其地獄因果之說進言之。鑿鑿怵目洞心。使兇淫殘狠之人皆回心而聽命。當斯時也。為吾儒者方深憂之不暇。乃必以其人非儒。力破其說而爭驅逐之乎。世有好醫者。黃帝岐伯之書。神農本草之經。少而研習。究古方不遺餘力。已而室中人病。投以劑不效。有粥奇方者過。室人就試之。一服而愈。人皆往慶之。此醫獨大怒。以為非古方。不自已出也。亦可謂迂矣。世之攻二氏者。何以異此。然則二氏不可攻乎。曰曷為其不可攻也。彼黃冠弱衣。燒鍊鉛汞。以求飛昇。金闕瓊樓。妄撰奇異。以眩耳目。禹步水。造作符籙。以為妖邪者。老氏之罪人也。造塔建寺。刺臂寫經。靡費金帛。妄希福利。口語機鋒。高座說法。誑惑士女。陰為姦利。遺棄骨肉。蔑絕天倫。一切言空。不行實事。若此者。亦釋氏之罪人也。
游瀨鄉記
朱書
古苦縣瀨鄉。即今河南歸德府鹿邑縣境。太清故宮在焉。祠老子也。老子實生于此云。予讀史見唐元宗宋真宗時。祀老子極侈。祥雲甘露。降太清宮者。時見書。甚且得天書。頒示中外。恢奇怪迂。不可究詰。恨未能一至瀨鄉。覽其宮闕廟祀之勝。乙亥八月初吉。之關中。道誤出亳州。西四十里有村。村東南穹碑高十許尺。亟下馬。觀其額曰。大宋重修太清宮之碑。文磨滅不可識。問村人。即苦縣瀨鄉也。碑北二百餘步。有老子廟甚卑隘。廟前碑碣四五。金明昌間。亳州州正胡筠記。猶完好。謂老子生殷武丁二年。後與秦獻公論周秦分合曰太史儋。儋即老子也。子孫數世官于朝。餘碑刻唐追尊帝號制詔。歷代御製老子讚。又刻道德經于石。予觀望久之。度舊制宏鉅。占地數百畝。為前後兩宮。今皆禾黍矣。嘗考太清宮之祀。始盛于唐。再盛于宋。金元仍之。代有增飾。千年矣。小明王韓林兒撤毀荒廢。迄今不復。夫譜學莫盛于唐。而國姓無定論。玄宗祖老子。能免遙遙華冑之譏邪。趙氏興睢汳間。去老子居其近。其崇祀固宜。然真宗所為。則已誣矣。二君者。好恢奇怪迂。故其類應焉。豈老子真見靈異哉。何昔甚顯赫而久寂然于今也。傳曰。妖由人興。傅土刻木肖人形。跪拜日禱之。久則能禍福其民。以自饗其祭。有卓然不惑者。毀去之蔑如也。如此者眾矣。山東濟南府西南七十餘里。有山曰五峰。巖幽木森。鄉人奔走相望。曰老子生處也。彼非老子生處。而祀之勤。此老子生處。而一敗不復振。其興其廢。殆有時與。抑凡事固樂其假。不必問其真。老子之靈。亦姑移于彼與。明太祖嚴厲威刑以懲不恪。及讀道德經。民不畏死。奈何以死懼之。惝然而止。盡除五刑以外法。嗚呼。仁者贈人以言。雖人與骨俱朽。而天下尚受其賜。宜其廟祀之崇也。予無意中。得至瀨鄉。甚喜。又感太清宮荒廢。益信瀆祀無益。故記之以告世之人。祀而無祈可也。
廣戒殺牛文
張爾岐
自習俗恬殺。仁人君子。未嘗不以殺為首戒。而近歲以來。獨重殺牛。上自朝廷縉紳學士。下至閭巷細民。無不知殺牛之為大戾者。或著為文章。編為頌偈。或刻冊流布。或單紙粘壁。不下十餘種。予每遇而讀之。未嘗不嘆其惻隱之至切。而又未嘗不惜其用心之狹。與立言之不備也。昔齊王不忍一牛。孟子以為是心足王。予以為當今之世。而人人推其戒殺牛之心。君可以為堯舜。臣可以為皋夔稷契。布衣韋帶。亦可以為顏曾思孟而不難也。戒殺牛之心何心也。不忍之心也。不忍於牛而忍於人者。世必無此心。世必無此人。乃不忍於牛。則真不殺牛。真相戒以不殺牛。不忍於人。則未必真不殺人。未必相戒以真不殺人者何也。殺牛之慘人見之。人能言之。殺人之慘人未必見之。人又未必敢言之也。殺牛之慘。戰懼迫蹙。血肉淋漓而已。殺人之慘。則有戰懼而不暇。迫蹙而無地。血肉淋漓。充滿世間而莫測其際者。何也。殺牛者刀砧而已。殺人者不止一刀砧也。邵子曰殺人之多不必以刃。謂天下之人無生路可移也。又況以刃多殺天下之人乎。使天下之人。無生路可移。相率委溝壑而死。即為殺人矣。所謂生路者。衣食也。安樂也。義理也。催科急而衣食之路絕矣。刑禁苛而樂生之心亡矣。盜賦熾而使人不敢詰盜。風俗偷而日迫人於偷。義理之路絕矣。三者之路絕。死於飢寒者有之。死於桎梏冤濫者有之。死於掠困辱無聊者又有之。其幸而存者。相率而蹈於苟且之途。為禽獸之歸者又有之。沴氣所結。澆風所煽。喪亂凶災。相尋狎至。而人之能生者有幾乎。夫人之與人。肢體色貌同也。血氣心知同也。好惡聰明。又無不同也。相生相養則為倫常。相滋相嬗則為世宙。其所翊戴則為君父之尊。公卿之貴。其所供給則為玉食之奉。祿予之需。其視牛之墾地服箱。為功於人又甚相倍也。嗚呼。人與牛有間矣。牛之見殺。則人憐之。人之見殺。而人不憐。何也。嘗推其故矣。人之殺牛。利牛之有而不其死也。人之殺人。得非亦利其有而不暇其死乎。人殺牛而人戒之。有二氏因果報應之說以惕之也。人殺人而不知戒。得無因果報應之說不為殺人設乎。抑殺人不以刃者之罪異於以刃乎。人曰殺牛。則鬼神察之。人曰殺人。上天獨不鑒之乎。吾願今之人推不忍於牛之心。而仁不可勝用也。推相戒勿殺牛之心。而畏威避禍之心亦不可勝用也。
食蠃說
汪琬
滋陽署中。嘗一日食而美。語予曰。此滋陽人所不知食者。吾得之甚賤。予聞之。輒為愀然。自是不忍復下箸。又一日設有田蠃。語予以前。予聞之。愈用愀然。因語之曰。羊豕之畜。賴人之養而後生者也。故人得之以為養。彼無憾也。然且見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其所以處之者如此。彼與蠃。不待人以為養。而我自為取之以為養。彼不害人而人害之。人實不仁。物何有焉。且夫彼生南方。我不取而食之。人皆得取而食之。則彼固自分為刀俎中物。而已久矣夫其無生之心也。今則不然。我不取而食之。則人雖欲取而食之。亦不知所以食之。自我取而食之。於是人人皆知所以食之。而殺之端開自我矣。夫人之官於斯。暫也。而其食蠃於斯。亦暫也。而我奈何以暫時之口腹。至開無窮之殺機。由是而二物無得免者矣。悲哉。何與蠃之不幸也。昔程明道先生為上元主簿。初至。見民有持竿黏飛鳥。取其竿折之。教之使勿為。自是邑之人。無有敢畜禽鳥者。古人仁及物類如此。夫不仁之事民或為之。尚當教之使勿為。況民所不為而我導之使為。其又何以禁焉。
