视而不见名曰夷；听之不闻名曰希；抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
本章对“道”形态表述，只有“道”的修炼中，体悟，才能够把握。不作体证，只停留于文字，是无从把握“道”的真谛。
“道”的状态，是看不见，听不到，摸不着的“夷”、“希”、“微”。而且“道”的形状无可追究，浑然为一。“道”上面不显得光明，下面不显得暗晦，延绵不绝却又不可称名字，一切运动都又回复到无形无象。这种没有形状的形状，这叫“恍惚”。
修炼气功的人都有过“恍惚”的生命状态体验，受催眠的人也有这种体验。“恍惚”状态是一种空虚态，仿佛天地和自我，全部消失，也仿佛自我和天地，浑然为一体。
如果把握着“道”，来驾驭现实存在的事物，你就能认识、了解宇宙的初始，这就叫做“道”的规律。“道纪”，应当是“记道”，记录修“道”时的状态。
§§§第十五章：上古道者
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
本章是对古代得道之人的赞美和颂扬。
上古得道的人，微妙通达，深刻玄远，一般人难以理解。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他们：“小心谨慎啊，好像冬天踩冰过河；警觉戒备啊，好像防备邻人侵犯……”从老子对上古得道之人的赞颂，可以猜测，老子是有师承的。老子师承于古代得道前辈。他对前辈的总体印象是：“微妙玄通，深不可识。”
借此，我们探讨老子的学术师承。据《史记·老子列传》讲：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”周守藏室之史，这里提供了一个十分重要信息。就是说，周代的重要文献，情报，包括河图洛书等，作为主要负责人老子是有权接触的。他到底接触到什么东西，X档案之类，我们不得而知。老子也不会透露国家机密。我们从《道德经》的不凡之处，可以得知，老子一定有着特殊的文化传承。
也许老子曾经与上古得道之人有过亲密接触，或者说零距离。但是，这些得道之人姓甚名谁？他只字不提，而且只说他们“深不可识”。能让老子这种大师级人物感到深不可测的人会是何人？比如，孔子去向老子问礼，老子的语气完全是长辈教训晚辈的口吻。这些上古得道之人当强于孔子百倍。他们又能是谁呢？
上古得道之人是“三皇五帝”吗？是昆仑山华夏神系诸神吗？如果是，老子为何不明言呢？我们从《山海经》等古代典籍看，昆仑系诸神，比如，王母、嫦娥，后羿等，皆有人格化性格，个性鲜明而又张扬，并不符合老子的“得道”标准。如果是彭祖之流，老子完全可以明说，而为何称之为“深不可识”呢？这里我只能郢书燕说为外星文明的使者。
老子师承于上古道者，也就是师承于外星文明。
§§§第十六章：虚和静
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
让心灵虚寂到极点，坚守清静到深层次。万物皆蓬勃生长，我观察它循环往复之道。纷纷芸芸的万物，各自回归到根本。返回根本就叫做静，静就叫做复归生命。复归生命就叫自然，认识了自然叫做明智。
不认识自然常态，轻举妄动会有灾凶。认识自然常态，就能包容一切；包容一切就能坦然公正；公正就能周全；周全就符合“道”，符合“道”才能长久，终身不会有危险。
老子特别强调“致虚守静”。用虚寂沉静去面对宇宙万物纷至沓来。因为万事万物发展都有其自身规律，生生死死、生生不息，循环往复以至于无穷。
“致虚极，守静笃”是道家修炼的六字真言，以内照之光反观本体和万物的本质特征，顺其自然，让生命之根归于静，生生不息之气复归于命根。
§§§第十七章：太上
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
本篇堪与柏拉图《理想国》相媲美。老子首次阐述他的政治主张。老子把社会统治者分着四个层次：第一层次“太上”，讲无为而治，顺其自然，老百姓甚至都不知道谁是国家领导人；第二层次，以德治国，对民众进行劝导和教化，百姓亲近他，赞扬他的丰功伟绩；第三层次，以法治国，单凭劝导和教化已经解决不了社会问题，需要制定严格的法律制度，依法办事，让违法乱纪者受到惩罚；第四层次，这已经是乱世了。领导者对老百姓进行欺骗，老百姓轻蔑统治者。统治者已经站在人民的对立面。
第一层次是老子为我们描绘的“理想国”，是一种“太和”社会。《史记帝王世纪》记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”老百姓顺着本性生活，统治者无事可做，很少发号施令，悠闲地享受生活。有人说，这是老子“乌托邦”式幻想。
“太和”社会是一种民主和自由社会。由于民主政治，统治者作用必然减小。社会追求平等、自由，讲人权，老百姓自然顺性而为。二千五百年前的老子，把民主与自由社会，作为自己的理想之国。这比《人权宣言》和《独立宣言》不知早若干年了。
第二层次的儒家的“仁治之世”。儒家主张实行“德治”、以人为本，强调社会教化功效。孔子和孟子周游列国宣传“仁治”，为何处处碰壁？如丧家之犬。因为春秋战国时期是乱世，是一个“礼崩乐坏”的年代，讲强权政治。到了西汉，社会相对稳定，儒家学说才得以行其道。
第三个层次的社会已经是乱世了。治乱须要重典。单纯教化解决不了问题。秦一统六国，依重法家韩非子和李斯等人。这几年，我国贪官污吏猖獗，我以为用刑太松了。中国的国情是从封建主义走来，人民对民主的觉悟低，现在刑法与封建社会相比较，猛然间过于松懈，所以民不畏法。以我之言，贪污受贿达千万者，一律砍头。这比任何反腐宣传都有成效。对渎职者，也得施以重刑，这样为政就清明了。
第四个层次是乱世。统治者和百姓处于紧张对持。政府依靠暴力维持统治，人民以暴水力推翻政府。领导人没有威信，诚信不足，人民不信任他，他只代表着少部分人利益。国民党在大陆崩溃，可以为证。
“太和”社会的重大政策和决策，百姓并不认为是领导者作出，而认为是自己作的选择。他们视为“我自然”。为何？因为重大决策要经过他投票，袒右膀以示赞同，也可以像炒股，用脚投票。
§§§第十八章：乱世之象
大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
“仁义、智慧、孝慈、忠臣”，在常人眼里，都是闪耀的名词，而在老子眼中竟成了乱世的象征。老子辩证地看待善恶是非，在第二章就写道：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”老子从这些闪耀的名词后面，看到了“大道废，大伪，六亲不和，国家昏乱”。
老子倡导人性自然，提倡自然朴素生活。庄子有寓言说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”鱼在水中游，感到水的重要吗？只有鱼到陆地上，失去了水，才相濡以沫，才有相濡的美德。鱼相濡以沫的美德是在失道，失去水之后才产生。人们都生活在有“道”社会环境，自然就忘记何为“道”？所以，社会推崇的所谓美德，都不是自然之性，而是“大道”废后的回光返照。
扬州拍了个宣传片叫爱心车队。车队做了件好事，捡到钱包还给失主。捡到别人东西还给别人，是幼儿园小朋友都明白的道理。小时候唱“走在马路上，捡到一分钱，送给警察叔叔……”这需要大张旗鼓宣传吗？宣传是因为有太多的人不这样做了，不仅捡到不还，而且想方设法窃取，用假币套钱，所以，要给善者一个爱心之名。
电视《今日生活》里播放贫困户，穷得叮当响，然后就有财主，有善人上门送钱，电视现场直播。受到帮助的人就对着镜头说，这个社会好人多。你想想，如果一个社会慈善福利事业发达，社会公益救助完备，这些贫困户早就得到地方政府的关心和照顾，还需要这些大善人吗？这些大善人的出现不正是从反面说明我们的某些缺失吗？
08年的国难汶川地震，范跑跑和谭千秋就形成两个极端事例。一个是不管学生，逃命要紧；一个是放不下学生，置个人安危而不顾。善与不善，就是从这种比较中产生。假设如果不是地震，只是一个偶然事故，范跑跑逃命，完全可以理解，但是由于有了谭千秋这些感人的英雄，范跑跑就显出人格的低下了。这也就是引起社会公愤的原因。
老子的话用白话文表达：社会对某种德行的提倡和表彰，正是由于社会对这种德行的欠缺。
§§§第十九章：绝圣弃智
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
针对“大道废”后的病态社会，老子提出了革命性的建议。面对社会的种种问题，总想以“圣智、仁义、巧利”去治理，其实是完全不够的。就说华尔街金融风暴。风暴的起因是美国金融制度太完美了，哈佛的教授和华尔街的金融大鳄，想出了如何用少量的投资赚得超量的钱财，如何对不良资财打包，可惜他们是“机关算尽太聪明，反误了卿卿的性命。”美国社会经济危机的根本性原因是美国人的消费观念。他们的消费已经透支了一百年。这种“今朝有酒今朝醉，哪管明日是与非”的必然报应。
我国这几年维持着GDP的高增长，为了维持这种高增长，目前国家出台了一系列刺激消费的方案。这些都是那些所谓专家院士的超级算盘。可能这种增长对我们国家表面上维持繁荣，但是我们付出了什么代价，从长远去看，高增长或许给予我们的并不是高回报，而是灾难。
1972年，罗马俱乐部就发表了一个研究报告叫《增长的极限》。它预言经济增长不可能无限持续下去，因为石油等自然资源的供给是有限的，做了世界性灾难即将来临的预测，设计了“零增长”的对策性方案。我们现在的GDP不是太低，而是太高了，不是“0”，而是二位数。
08年全球经济危机就很能说明问题。08年上半年，我国实行宏观调控，采取紧缩的经济政策，而到了下半年，就是180度的大转弯，采取了放松调控，刺激经济的政策。几乎没有一个经济学家能预见到下半年的这场金融风暴。由此证明，人的智商是有限的。人们总以为知识带来的社会的深刻变革能改变我们的生活，相信“圣智、仁义、巧利”能将人类带往美好彼岸，而在老子看来，唯一能拯救我们的是朴素，是减少私欲。这或许才是人类最明智的选择。
附民谣一首：
房产改革口袋掏空；
教育改革父母逼疯；
医疗改革提前送终；
企业改革下岗停工；
政府改革机构臃肿；
婚姻改革同居成风。
§§§第二十章：绝学无忧
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
苏东坡说：“人生识字忧患始， 姓名粗记可以休。”文字的确让人痛苦，难怪当初仓颉造字时，“天雨粟，鬼夜哭”。叔本华在《论人世的痛苦》中说：“除非痛苦是生活直接而当下的对象，否则我们的生存便完全没有目的。”好像人生是为了痛苦而活着。本章老子以诗的语言，叙述了一个知识分子的忧患意识。
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。风从远古荒原吹来，没有尽头。众人熙熙攘攘，狂欢着，如同参加盛大的宴席，如同春天里登台眺眺。而我却独自淡泊宁静，如同婴儿不会发出嘻笑。疲倦闲散的好像找不到回家的路。众人都有所剩余，而我却一无所有。我真有一颗愚人的心！众人光辉闪炫，而我孤独彷徨；众人都小市民般的精明，而我独憨厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无止。世人都精明灵巧，而我独愚昧笨拙。
追求真理的人，有着比众人多一份痛苦。老子排斥世俗的欢乐，坚守心灵之道。这样的人，甘于淡泊朴素，以求精神的升华，而不愿随波逐流。杜甫诗中写道：“文章憎命达，魑魅喜人过。应共冤魂语，投诗赠汩罗。”
诗人屈原写下了：“余固知謇謇之为患兮，忍而不能舍也；指九天以为正兮，夫唯灵修之故也；……哀众芳之芜秽；众皆竞进以贪婪兮，凭不厌乎求索；羌内恕己以量人兮，各兴心而嫉妒；忽驰骛以追逐兮，非余心之所急；老冉冉其将至兮，恐修名之不立；……謇吾法夫前修兮，非世俗之所服；虽不周于今之人兮，愿依彭咸之遗则！长太息以掩涕兮，哀民生之多艰……”
哈姆莱特对大海发出：“活着，还是死去？这是一个问题；默然忍受命运的暴虐的毒箭，或是挺身反抗人世的无涯的苦难……”
李白说：“古来圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。”
老子说出：“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
绝学无忧！个人的知识无法减轻个人的痛苦。相反，会加重这种痛苦。哲学家提出：做一头快乐的猪，还是做一个痛苦的思想者。但是，个人的痛苦有时会减少人类的痛苦。个人如同牺牲品，以祭祀上苍，祀福众生！
§§§第二十一章：孔德之容
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
“道”是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，但是，“道“又是由极其精微物质构成，虽然看不见，无形无象，但确实存在，万物都由它产生。老子用今天的科学观阐述世界的构成。
“德”本是精神。“德”是大道在人世间的“人道”。大德是“道”，而“道”中有“精”。老子的“道”既是物质，也是精神。“道之为物”， “道”中有物、有象、有精。“道”包容了物质和精神，是物质和精神的创生。
认识老子的“道”时，有学者把“道”视着物质的；有学者把“道”视着精神；有学者把“道”视着物质和精神的统一。何为“道”？本章作出清晰的解读。即“道”的绝对物质性，“道之为物，惟恍惟惚。”“道中有精，其精甚真，其中有信。”
未来社会，人类科学如果有何重大突破，那就是证明精神的物质性。现在科学已经证明梦的物质性，心灵感应的真实性，意念的传导的可证性等。老子对“道”的认知，超越于时代，当是宇宙文明对地球文明的启示。
§§§第二十二章：不争之争
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
