禅是一种超脱的学问，以一种大空明的心境体会着世界的本真形态，从而达到一种绝对的超脱和通透。世间万事的产生皆起源于虚无，只要心灵澄净空彻，一切便超然地存在。
无树无台无尘埃
花非花，其实本没有花，只因为人们看它是花；雾非雾，其实也本没有雾，只因为人们叫它为雾。一个修行高深的禅者能够做到心无一物，无执无著，无念无我，自然也就无树无台无尘埃。世人需要做的是，不论世界怎么变幻，环境怎么动摇，始终保持内心的一份宁静，不惊、不乱、不惧、不移。
南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，当时他门下弟子众多，约有五百多人，其中以大弟子神秀大师为佼佼者。弘忍大师年事已高，想要在众弟子当中寻找一个继承人，便让他的弟子们都做一首偈子，谁做的好就将衣钵传于谁。大弟子神秀很想成为继承人，但是如果自己出于这个目的而去做偈子，又怕违背禅学的“无为而作”。一番苦思冥想后，他想到了一个办法。这天半夜他来到院子里，在院墙上做了一首偈子：“身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”意思是说要时时刻刻修练自己的心境，来抗拒外界的诱惑，意在强调修行的作用。但令他没有想到的是，这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的。因此，当第二天大家看到这个偈子都说好，且也猜到了是神秀所作的时候，弘忍大师却没有做任何评价，他认为神秀还没有顿悟。
——此时，在厨房里工作的慧能听到了这首偈子，当即便说此人还没有领悟到禅家的学说。于是他自己便做了一个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”从这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人，他这首偈子很契合禅宗的顿悟的理念，是一种出世的态度。意思是说，世间万物本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心也是如此，那就无所谓抗拒外面的诱惑。因为任何事物从心而过，都不会留下痕迹。这个理解是一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍大师看到后，便将慧能叫了过来，当着众人的面说：“这首偈子写得乱七八糟，胡言乱语。”说完还将它擦掉，并在慧能的头上敲了三下，让他走了。众人都以为慧能的确境界不够，只有他自己才明白五祖的意思。晚上三更的时候，他来到了弘忍大师的禅房，弘忍大师向他讲解了《金刚经》，并将衣钵传于他。然后让慧能连夜逃走，防止神秀的人伤害他。于是慧能连夜远走南方，隐居十年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
“禅悟”是的，人世万物本来就是空的，又何来诱惑之说呢？世人不能摆脱世俗的烦恼，其实就是因为自己的心不够“空”。禅宗认为，假如众生不能悟出“空”的智慧，便不能认清自己、认清这个世界，即使有再美好的愿望也是空想。结果是“处处惹尘埃”，不但自己无法解脱，也度不了别人。
但能够达到这个境界的人实在是少之又少。忙的时候想休息一下，休息多了又想忙碌起来；贫穷的时候渴望富有，富有的时候又回味过去的苦难；该做决定的时候，害怕结果不如自己所愿，当一切都看明白了，又后悔当初没有及时下决心，反复犹豫的过程之中，不知不觉已经浪费了许多大好的年华。
风动、幡动与心动
是否有平常心的关键，在于是境随心转，还是心随境转？因此，如果我们的一颗心，只是随着外在环境的变动而变动，所谓心随境转，那么，心就恒处在漂泊之中，心绪难免如乱麻，而身心一体，随之而来的就是饥来吃不下饭，困来睡不着觉。
传说慧能武功高强，在回岭南的路上，曾碰见两只猛虎正要吃一个少妇，慧能与猛虎斗了几个回合，猛虎就败下阵来，狼狈逃窜。见此情景，一群手拿长枪、大刀的猎人纷纷邀请他加入猎队。慧能想，自己时时刻刻面临着被追杀的危险，如果加入猎队倒会安全许多，于是便爽快地答应了。就这样，慧能一直待在猎队里，待缘而化。
十五年后，这场争夺衣钵、法统的风波渐渐平息下去，慧能确信不会再有生命危险了，才走出大庾岭，一路南行，来到广州法性寺。
六祖慧能来到法性寺的时候，正值举办“无遮大会”，各色人等汇聚在这里聆听南方著名禅宗人师印宗法师讲说《涅槃经》。突然，广场上刮起了一阵风，把旗幡吹得噼啪作响，两个僧人便争论起来，一个说是旗幡在动，一个说是风在动。慧能听了，慢慢地说：“不是风在动，也不是幡在动，而是仁者的心在动。”
两个僧人一听大惊，赶紧禀报了印宗法师。印宗一听，知道来者并非凡人，就请他登上法座说法。
当天晚上，印宗把慧能请到自己的房间里，问：“我听说弘忍大师的禅法南传了，莫非你就是六祖慧能大师？”慧能说：“在下正是。”于是取出袈裟。印宗拜倒在地，当即为慧能削发，拜慧能为师。第二天亲自搀扶着慧能登上法座，宣布这一特大喜讯。
从这以后，慧能名声大振，公开收徒传教。不久之后，慧能来到韶州（今广东省韶关市）曹溪，广收徒众，多创寺院，大力传播他自己开创的顿悟法门，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。他用通俗简易的修持方法，取代繁琐的义学，形成了影响久远的南宗禅，成为中国禅宗的主流。
“禅悟”不是风动，不是幡动，仁者心动，这是迥异于一般认识的。一般认识只是从外境的现象着眼，并仅此而已地得出结论。而一旦通过人的观察、体验和认识，因为个人内心的反应，会因时因地因个人内心的变化而有所不同，也就失去了绝对的标准。所以，两个和尚看到同一种现象，就产生了幡动或是风动的两种不同想法。与此类推，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等更复杂的判断，并没有绝对的标准，而是因时因地因主观想法的差异，而有所不同乃至有大不同，万事万物是因缘聚会的，世界因此而更显现出虚妄、荒诞的相对一面，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，世事无常，人生无常。
心无外物，静以修身
人之种种攀缘和虚妄，皆由于不安。不安则源自不能接纳自己，不能接纳自己则是由于不能心外无物。禅者，必须祛除我相杂念。
印度的三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见国师心迹，一时惘然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
“禅悟”无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
心无外物让人无所察觉，将“心无外物”转化到现实生活中来，就要求人们放弃名利，放弃不安，放弃心外的一切。只有这样，人的心灵才能回到最初的自由和纯真，才能实现真正的自我。当一个人真正做到心无外物时，所有诱人的虚妄心就会通通消失，就能体会到人生中“若无闲事挂心头，便是人间好时节”的真趣。所谓“本来无一物”，意思就是说世间万物皆为假象，没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”，则特别强调“尘埃”也不是真实的，没有染与不染的分别。
佛性本净，为唯一的真实，故没有尘埃，也没有尘埃可染。因为一切都是“空”理所表现出来的，唯此为真，其他皆假。所以，众生只要认识了自身的佛性，也就是认识了“空”理，就能觉悟成佛。
