释尊拈花，迦叶微笑，禅由此诞生，禅就是没有污染的宇宙真理和没有污染的生命之心，产生共鸣之后而有所领悟，并持续没有污染的心而安然自得。这种微妙的法门超越了文字，更加超越数字理论。不可以用逻辑思考，而是要用心体会才可以领悟的。
于是开花结果，一花一天堂，一沙一世界。在这扰攘喧闹的人世间，禅的美在于无声，因而心领神会，以心传心，心心相印。
以心传心，心心相印
禅宗认为，佛在灵山会上的“拈花示众”，是要弟子们领会佛教的根本精神，迦叶的“破颜微笑”则是暗示了他已得到了佛陀思想的真髓。这就是“以心传心”的无言之道，被禅宗看作为“不立文字，教外别传”。
有一次释迦牟尼佛祖在灵鹫山开大法会说法，这时大梵天王来到座前，向释迦牟尼献上一朵金色波罗蜜花。然后坐在最后的位子上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼接受了献花之后，一言不发，举起这朵金色波罗蜜花给大众看。当时聆听说法的人间天上诸神有百万之众，可大家都不明白这是什么意思，唯有十大弟子中的摩诃迦叶破颜微笑。
——于是释迦牟尼对大家说：
“我有正法眼藏，涅槃妙心。实相无相，微妙法门。不立文字，教外别传。现在，我把这无上的大法，托付给摩诃迦叶。”
这段话成了禅的纲领。
禅，就在拈花微笑中产生了。
迦叶成为西天禅宗第一祖，后来代代相传，传到达摩大师时，成为西天禅宗第二十八祖。
达摩大师将禅传到东土（即禅宗史上著名的“祖师西来”），成为中华禅宗第一祖，之后传了六代而至慧能，开创了富有中国特色的禅宗。
禅宗史上习惯把西天二十八祖和东土六祖称为“西天四七，东土二三”。
“禅悟”禅的真正生命，在于传心，传心是可遇而不可求的，如果没有大成就者，是无法传心的。为什么要传心？因为每个人的性情不同、人格不同，只有传心才能够像盖印一样，盖一万个都相同；禅宗以心印心，也是一样。
所谓传心，即是以心印心，心心相印，师、徒之间，一时融合为一心，心心不异，所不同者，弟子不过偶然获此心态，且容易失去，所以必须慎加保任，而祖师却经常是（秒秒不离）此心。常保此心是为真修，修而无修，为而无为，如鸡孵卵，如炉炼丹；如果忽冷忽热，一壶水永远也烧不开，新的生命不会爆发，法身不会圆成。所以古人得个歇处之后，水边林下，长养圣胎，或深山结茅，或闹市炼心，皆为彻底完成法的人格化故。
佛陀论马
世界上有四种马：第一种是驽马，它愚劣无知，冥顽不化；第二种是庸马，它总是后知后觉；第三种是好马，能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏，矫健善走；第四种是良马，它知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘，能够明察秋毫。
一天，释迦牟尼佛坐在精舍城的竹林精舍里，出去托钵的弟子们陆陆续续地回到精舍，一个个威仪具足，神态安详。弟子们静静地走到水池旁边，洗去沾在脚踝上的尘土，然后端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的开示。
佛陀结金刚座，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马，主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能够揣度得恰到好处，不差毫厘。这是能够明察秋毫的第一等良马。”
“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它见到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏、矫健善走的好马。”
“第三种是庸马，不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至皮鞭如雨点般地抽打在皮毛上，它都无动于衷，反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。”
“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若未睹；鞭棍打在皮肉上，它仍毫无知觉；直至主人盛怒之极，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，看到弟子们聚精会神的样子，心里非常满意，继续用庄严而平和的声音说：“弟子们！这四种马好比四种不同的众生。第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不必等到死亡的鞭子打在身上，而丧身失命后悔莫及。”
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二种好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。”
“第三种人看到自己的亲朋好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧怖惊惧，善待生命。好比第三种庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然大悟。”
“而第四种人当自己病魔缠身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
“禅悟”世事本无常，自然界的花开花落，人世的生离死别，都是无法逆转的自然规律。响鼓不用重锤敲，不要等鞭子打在自己身上才知道奋起精进。我们应该经常提醒自己要勇猛精进，不能等到四大离散之时再去后悔人生的虚度。
禅的真生命，传心
佛在灵山会上拈花示众，这是无说而说，无言之道，要我们从眼根与耳根方面，能够得个消息，体会佛的无言妙道。到了摩诃迦叶破颜含笑以后，佛开口说了几句法语，这是以言遣言，无言之道。
昙花的刹那灿烂，积蓄了整整一年的精气，都在这短短时间轰轰烈烈地迸发出来。全部的梦想和激情，壮烈与喝彩，顷刻间挥洒净尽，淋漓快意。
望尽了烂漫辉煌的一刻，终有落樱缤纷，残红善舞。你本来是灿烂过的，因此不怕被遗忘；你本来是热烈过的，因此甘于安守一份不可言喻的静默。就这样，把一生的光阴凝成时光长河中那一瓣恒久的心香。笑靥如你，真情如你，希望如你，生命亦如你。
兰花的清幽，那么简简单单的几片叶子，就一朵或几朵白色的小花，却历经千年，依然悠远飘逸。习惯了寂寞，不以无人而不芳。淡淡的，一体青凝不染尘。一种从容的生活状态，不是甘于平庸，而是细腻地去感受生活中并不缺少的快乐。远离了喧嚣繁杂，空谷晨钟，不是自耳畔响起，而是自心田深处某个被遗忘的角落。青青一线，暗香浮动。一切如花，花如一切。所以，佛祖拈花而迦叶微笑；这一笑，便是整个世界。
人生亦是如此，或绚烂如夏花，或如秋叶飘零，不管成败荣辱，从容面对吧。
生命如同四季，风露荣枯。知春、识秋，拈花拂雪，活出个淡雅人生。
如果暂时没有，那么，就请你静静地用心去领悟，你就会发现，什么都可以微笑……
微笑着看自己，微笑着看世界……
云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：
“老师！我可以跟您要一样东西吗？”
云岩禅师回答道：“你说说看！”
洞山不客气的说道：“我想要你的眼珠。”
云岩禅师很平静的道：“要眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我没有眼珠！”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你有眼珠，如何安置？”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃的说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禅师又改变口气道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去！”
洞山禅师并不讶异，仍非常诚恳的说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前途的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗？还说什么看不到！”
洞山禅师终于言下省悟。
洞山禅师向别人要眼珠，这是很怪异的事，就算高明如云岩禅师，起初也只能告诉他眼睛长在自己额头上，为什么向别人要呢？最后知道洞山要的不是“肉眼”，云岩禅师提示出“心眼”的妙道，洞山才有所契悟。
“禅悟”肉眼，是观看世间万象长短方圆青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万有的本体，这种观察是普遍的，里外一如的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途的道路，此道路即自己的本来面目，即成佛作祖的目标，当云岩告诉他心眼的妙用，洞山就有省悟了。
人，也不要只指望着靠别人来支撑起精神的支柱，要知道，最坚强的力量只能是自己。面对风雨兼程，面带微笑，人生便从容，拈花即微笑。佛家意在指点迷津，而众者愚钝，唯有迦叶参透禅机，那会心一笑，意境无限，涵义深长。正是一种无言的心态：一种至为安详、静谧、调和、美好的心态，这是不能用任何语言和行为来打破的。这种心态纯净无染、无欲无贪、坦然自得、乐观自信、无拘无束、不着形迹、不可动摇，即所谓“真如秒心”，亦即“普照一切、含藏万法”的根本佛法，正法眼藏之所在。所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已，没有任何其他的表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。
