禅宗的禅，已经不同于传统意义上的坐禅。成佛只是思想意识，世界观的转变，它并不由坐禅来决定。坐禅不仅不能成佛，反而造成严重的取舍执著。这一思想源自六祖慧能，但南岳怀让禅师通过更生动、更形象化的方式传授给了马祖道一。说明在六祖慧能之后，禅宗沿着他开辟的道路，在解脱论的方法论上，更全力以赴。
磨砖成镜
心识的本质正是无常，动静二相皆不可执著。心外求法，了不可得，心内求法，亦了不可得。坐禅不能成佛，错不在于禅定本身，而是错用了功夫。若死守定相，认寂止无念为觉悟之道，由此转入无所事事、失忆乃至“空无”的状态，此正是“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”。如果修行仅仅停留在心的动静二相而不能安住心的本性时，自然所有的努力都属徒劳，无关解脱。
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慧能得意弟子之一是南岳怀让禅师。南岳怀让的门下，出了一代宗师马祖道一。
当初，慧能大师坐禅时，恍惚之间，一片紫雾缭绕，他似乎听到耳边响起一阵急促而又清脆的马蹄声，但见一匹雪白的骏马风驰电掣般闪过，那马瘦骨敲铜，四蹄腾空，凌厉奔驰，仰天长啸，气宇轩昂。又听得空中传来一个声音说：“这是你的法乳。在你入灭之后，你门下的怀让将有弟子出世，阐化江西，踏杀天下人，大兴禅宗！”
慧能大师悠然出定，对随侍在一旁的怀让说：“当年西天二十七祖般若多罗曾作了这样一首偈语：‘震旦虽阔无别路，要假儿孙脚下行。金鸡解衔一粒粟，供养十方罗汉僧。’达摩祖师说一花开五叶，你在我入寂后应另立门户，弘法护教。你的门下将要出一匹马驹，会踏杀天下人。”
这匹马驹，就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师二十六岁时在衡山传法院结庵而住，修习坐禅。当时怀让禅师住持般若寺，得知马祖每天坐禅，是一个值得造就的人，便前往传法院接引他。
一见面，怀让就问：“你整日坐禅为了什么？”
马祖回答说：“为的是成佛。”
怀让听后，一言不发，取了一块青砖在庙前的石头上磨了起来。
马祖见此十分惊异，问怀让：“你磨砖干什么？”
怀让回答说：“我打算把它磨成一面镜子。”
马祖困惑不解：“石砖怎么能磨成镜呢？”
怀让反问：“磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛？”
马祖听后顿时醒悟，立刻俯首向怀让请教：“依你之见，怎样才是正确的成佛之道？”
怀让问马祖：“这好比牛驾车，当车子不走的时候，是打车还是打牛呢？”
马祖不知该如何回答，沉默不言。
怀让继续说：“你学坐禅，当然是为了学坐佛，但是你想想，若你想学坐禅，禅本身并不等于坐卧；因此，你坐时，得到的是坐，而不是禅。如你想学坐佛，佛本身没有一定的定相，你靠坐，能成佛吗？因此，从根本上说，你若坐佛，是在杀佛。把自己固执在坐相上，是达不到坐佛的目的的。”
马祖道一听了怀让禅师的教诲，豁然开悟。如饮甘露醍醐一样，通身舒畅。心神愉快，法喜充满。
他恭敬地向怀让行了一个大礼，然后问：“如何用心，才能达到绝对的最高境界？”
怀让回答说：“你学习明心见性的禅法，如同播撒种子，而我教导你的禅法要旨，好比天降甘露。只要机缘契合，就可以了悟绝对本体。”
马祖又追问：“绝对本体既不是物质，又不是形相，怎样才能体证到它？”
怀让回答说：“明心见性同不执著物相都一样可以悟道。心性包含一切种子，遇甘露即可萌发，既无固定的形相，也没有成功与败坏的分别。”
马祖深感开导之恩，就发心亲近南岳禅师。从此以后，马祖道一跟随怀让学禅，侍奉左右达九年之久，时时受到怀让禅师的熏陶、示导，天天都能听到玄妙奥旨。于是马祖的道德学问一天一天地增长起来，禅定功夫大有进步，后来得到怀让禅师的印可说“深得吾心”。怀让就将正法眼藏、如来心印传给马祖道一大师。怀让去世后，马祖道一继承了他的衣钵。
“禅悟”怀让禅师的开示揭示了什么道理呢？当我们观照到心识的生灭、来去时，不要迎取，亦无需任何对治，因为解脱不在别处，就在心识来去的当下！当我们返照自心动静二相的本质时，一切妄念自然消逝在心性虚空中——无生亦无灭，无来亦无去。如此，真正的禅修法尔现前，究竟离戏的佛之见地亦明然而现，以此见地于行住坐卧当中不断坚固通彻，即是究竟解脱之道。
仅仅运用一种方法、追求一种形式，就企图找到真理、获得感悟，是不可能的。只有用脑去思考，用心去体会，才能够真正理解真理的精髓、禅的要义。
棒与喝
古代的禅师大德们，喜欢手持禅杖，作为领众的威信象征。禅师们的棒，不是用来时常打人的，只在研讨学问的时候，有时轻轻表示一番，作为赏罚的象征。后世的宗门以及学禅的人，若是在老师那里碰了钉子、受了批驳，都叫它做“吃棒”。而“喝”便是大声的一叱，表示责罚的意思，和“棒”的作用是一样的。
有师兄弟二人一起至无德禅师处学禅，但是每次小参请示时，总例行似的老是吃棒，不管他们两人躲得多快，棒棒都落实地打在身上。无德禅师举棒之快与准，实在是百发百中。有一天，师弟就对师兄说道：“我们来此参学多时，却老是吃棒，仍不能开悟，真想离他而去，可是要找一位比无德禅师有道行的禅师实在不容易。”
师兄也无可奈何，不过他建议道：“这样好了，以后我们小参问法时，我们就站在法堂外，不要进去，任凭禅师的棒再怎么快，也不至于打得到我们。”
于是，第二天师兄弟二人，就在法堂外恭谨地问道：“请问如何是西来意？”
无德禅师大喝一声：“你们两个慢法者！”
师兄弟二人一听到此喝，如雷灌耳，吓得屈膝下跪，不约而同地说道：“想不到禅师的‘喝’比‘棒’来得更迅速而有威力！”
“禅悟”参禅求道，不可存侥幸的心理，亦不可求速成。看起来禅师一语能使学者开悟，但学者若无穷年累月的积聚功行，不说禅师一语不能给你开悟，即使千言万语，甚至棒喝亦无功也。当然，积聚功行，棒喝亦能助其悟道也。
愚人喝水
唐朝寒山子写过这样一首诗：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头，是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，明明白白一条路，万万千千不肯休。”
从前，有一个智慧不足的愚人。一次，他非常口渴，想喝水，远远见到因天气酷热而在远处所形成的蒸腾水气，认为那边必定有水源，便一路寻觅，终于找到了一条河流。这愚人到达了河水处，看着河水，虽然口非常渴，却不饮用。旁人见状问他：“你口渴找水喝，现在来到这河边，为何不饮用？”愚人回答说：“河水这么多，喝也喝不完，干脆不喝了。”众人当时听闻此言，无不放声大笑。
“禅悟”佛道虽然旷远、悠长，却是我们了生脱死、解脱轮回系缚的唯一凭藉！发菩提心、严持戒律、止观双运等，虽然都需要一番时间的陶炼方能娴熟，但这些心性的训练都是直接针对人的种种烦恼、习气而设的，因无始劫来，凡夫因无明杂染，造作了无边的业力因果，所以诸佛菩萨才苦口婆心地宣说各式修行的法要，让我们能够依而修持，断烦恼、证无生。如果因为一时的畏难苟安就对殊胜难遇的佛法生起排斥之心，这就像那位口渴却不喝水的愚人，是同样的无知愚痴啊！试图通过一些外力去增加修为是行不通的，真正能够提高修为的只能是内心深处的感悟。修行先修心，修行的过程，就是不断平抑自己这颗纷繁复杂、躁动不已的凡心，最终使其性显现的过程。如何降伏自己这颗躁动不已的凡心，这是修心的关键。
我们每个人都生活在这个物质世界中，心为物役，外感六欲，内伤七情，要想降伏这颗凡心谈何容易。“有我”，对“我”的过分执著。
一个修行的人必须随时注意积累自己的福德，要广结善缘。须上结天缘，要顺应自然规律；中结人缘，要形成真诚而和谐的人际关系；下结地缘，要与万事万物和谐相处。
我们在生活中也是一样，仅仅追寻一种形式来提升自己是不够的，必须用心去感悟生活。
