法远禅师是南方人，为了求法，千里跋涉到北方，也在寒冷的冬天，孤坐客堂等候挂单，从早到晚都没有人理睬他。寒风凛冽，同行的八人忍受不了，一个个都走了，最后只剩下法远禅师。知客师斥责他：“这么晚了，为什么还不走？”顺手将一盆水泼在他身上。法远禅师不卑不亢地说：“大德！我不远千里来此求学问道，一盆水就可以把我泼走吗？”
法远禅师为了求道，不顾一切勇往直前，忍受种种屈辱。为了拿一点油煮面食给大家吃，当家师就怪他拿常住物私做人情，要把他赶走。法远并不气馁，他出去化缘诵经，补偿了亏欠常住的损失，才能安住生活，因而受到常住大众的器重，终于传法给他。
“不经一番彻骨后，如何做得法中王？”像慧可、法远在修持上，如果没有经过种种的艰苦，怎能成为一代禅师？梅花没有经过严寒的熬炼，怎会有扑鼻的芳香呢？荷莲没有经过酷暑的酝酿，何来清凉的绽放？
心上刃
忍字上面一把刀，为人不忍祸自招；
能忍得住片时刀，过后方知忍为高。
——古德
“忍字上面一把刀”——世间做人处事，方法千万种，最要紧的是忍耐、忍辱。“忍”是心上刃，像一把刀插在心上，能够不叫一声苦，才算忍。平常布施、持戒的功德容易做，跟忍耐比起来，反而不及忍辱的功德大。忍的威力无与伦比，“忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空”。忍，可以旋乾转坤。
“为人不忍祸自招”——一个不能忍耐的人，会经常自惹灾祸麻烦，所谓地低多淤水、酒多坏肠胃，逃也逃不掉。“能忍得住片时刀”，就能少灾少殃。如同饥荒时，忍饥忍饿易熬活；贫苦时，忍贫忍苦早出头；困难时，忍苦耐劳容易过。最不易忍受的是心头气，很多人常常忍不下一口气，作出种种计较，招致怨恨暴戾，徒然害了自己，匹夫之勇无异自暴其短。拳头不打出去，就不会招惹祸殃；眼泪不轻易流下，才能化悲愤为志气。激动时，不要火急毛躁，显得出涵养功夫，才是真勇。
忍一忍，嘴上少说一些激愤的话语，脸上少露一些憎恨的气相，心里少留一些鄙陋的人我是非，统统不计较，保持一种气度、一种宁静，一忍，就万事云烟过眼。
能忍的人，往往是最后的胜利者。起嗔恨心、发脾气不能解决问题，唯有能忍，脾气一改，天地一宽，才能显现化暴戾为祥和的力量，所以说“过后方知忍为高”。
划不来
随缘任业许多年，枉作老牛为耕田；
打叠身心早归去，免教鼻孔受人穿。
——古德
这首偈语是劝世人做好事、行善业。“业”的意思，就是自作自受，谁也没有办法左右，造了善业得善的果报，造了恶业就受到恶的因果。一个人的幸与不幸，实在是由我们身口意的作为决定。
“随缘任业许多年，枉作老牛为耕田”——这个世间上，受业的牵连，牛马在人间耕田、拉车、推磨，受种种辛苦，但苦得有价值、很正派。过去沩山灵佑禅师说，愿意来生做老牯牛，为世人服务！平时如果我们常做善事，就不必担心会受恶业的牵连；多行不义，等因果报应来就来不及了。“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨和众生之不同，是菩萨不随便造业，而众生造业的时候痴迷不怕、在遭受苦果的时候方才懊悔。
“打叠身心早归去”——世间上，真是业海茫茫，我们要好好修心养性，不要轻易沉沦业海随业风狂吹，否则到最后就难以回头了。
“免教鼻孔受人穿”——牛、马是因业报牵连才会辛苦劳役，假如做牛做马仍可以自主的话，倒也罢了，万一做牛马给人穿了鼻子，任人宰割，那是多么划不来呀！所以说，叫你修来你不修，到时老牛拉额头。
及早修养身心，不要让身心犯罪，不要让身心造业，注意身口意的行为，是非常重要的。
禅定的功德
若人静坐须臾顷，胜造恒沙七宝塔；
宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉。
——古德
禅定静坐功德大，由这首偈语可以看出。你把宝塔建得天样高，造了恒河沙数无量多，这种种有为的功德，都不如你一念静心的功德大。
《金刚经》云：“所谓三千大千世界七宝布施之功德，不及四句偈。”为什么？因为财宝的布施是有数、有形、有限的，法宝的布施是无边、
无量、无限的。“若人静坐须臾顷，胜造恒沙七宝塔”——静坐的境界，即使只有那么一会儿，但功德比发心建造恒河沙那么多的七宝塔的功德还要大！
唐朝裴休宰相有一个儿子，考中状元，已做到翰林学士了。裴休希望儿子能到僧团中体会佛门生活，受一些佛法的熏陶，因此要他去寺院发心奉献。这个翰林学士在寺院每天挑水砍柴，做种种工作，劳累辛苦，大汗淋漓，终于忍不住发牢骚说：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说：我被汗水淋得腰身都湿了，你们这些和尚吃了我翰林学士挑的水，有何福德可消受？正巧住持和尚走过听到，就顺口吟出：“老僧一炷香，能消万劫粮。”你挑水，你砍柴，你以为很辛苦，很了不起吗？我老僧只要静坐一炷香的时间，心中息灭贪嗔痴，就可以消受万劫的粮食了。可见静坐修持的功德之大！
“宝塔毕竟化为尘”——宝塔虽巍峨，毕竟是砖砌木造，是有为法，几十年，几百年，最多千年，总会毁坏。“一念静心成正觉”——只有一念静心成正觉，才是永远的解脱。就像一个卖豆腐的人，偶到禅堂坐一炷香，忽想起几十年前的债务，就体悟到静坐的好处！我们在世上每天忙忙碌碌，劳形伤神，能有五分钟的静坐，或每星期有一小时，乃至假日抽空静坐片刻，疲乏的神智随即宁静祥和。静心，是多么可贵呀！
千江水千江月
应化非真包古今，随缘应世本无心；
灵机一脉威音外，无口先生昼夜吟。
——古德
佛有应身、报身、法身三身，三身当然不是三个身，是一体三身。比方说，法身是如如不动，无形无相，犹如虚空；虚空无相，无所不像，法身也无相，世间万物无一不是在法身中。报身是最清净庄严高大的，不过这要二乘（声闻、缘觉）以上的人才看得到。我们现在所看到的佛是应身，如释迦牟尼佛应化到这个世间上来有三十二相、八十种好的样子。
“应化非真包古今”——应身、化身的佛身不是真的，就如“千江有水千江月，万里无云万里天”，天上虽只有一个月亮，可是只要有水的地方，不管是江、河、海、溪、湖，甚至脸盆、茶杯，月亮都会映现出来。这些月亮都是从天上那个月亮本体映现的，等于是本体的千百亿化身，只要你与它相应，就可以见到。
“随缘应世本无心”——佛陀为了示教利喜，到人间来说法，为一大事因缘来度化众生，所以随缘应世是无心的，就如“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”。
“灵机一脉威音外”——我们要如何认识佛，如何与佛心相应呢？如何才能与佛灵机相通，一脉传承呢？过去禅者把威音王佛认为是一个禅的本体，也就是人类本有纯正的精神世界。“无口先生昼夜吟”——没有口怎么会吟说？事实上，无口先生指的是宇宙山河大地，就是我们的法身，它每天都在对我们说法。所谓“无情说法有情听”，只要你能体会“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人”，那么溪声山色都会令我们开悟的。所以无口说法，就是要我们用心体会，我们能够不断地用自己的思想去自我体会，便能找回我们的法身自性。
禅者的生活
斋罢堂前锡杖闲，静装炉香自焚檀；
残经读了无余事，聊塑圆容合掌看。
——古德
这首偈语是形容禅者的自在生活。
“斋罢堂前锡杖闲”——吃完饭后自有悠然光景，心不争竞，气不浮躁，如锡杖之无事。禅在哪里？禅在生活里，禅在穿衣吃饭里，禅是不离开生活的。所以吃饭吃得满足，就是禅！你如果问禅师：“如何参禅？”“肚子饿了就吃饭，倦了就睡觉！”“这样大家都会呀！”“其实不然，你吃饭时百般拣择挑选，睡觉时辗转反侧睡不安稳，这是什么？一个禅者，要睡就睡，要吃就吃。”
“静装炉香自焚檀”——食饱了，运动了，也有正式的功课，自装炉香，供佛礼拜、修持，拜佛以后读经阅藏。
“残经读了无余事”——心里的牵绊烦恼都去除，没有挂碍在心头。“聊塑圆容合掌看”——自己画一个圆圈合掌看，这个圆圈实在就是禅，就是宇宙，就是心！圆圈是无始无终，包容万有的，所以说心包太虚、量周沙界！合掌表示恭敬，合十指之掌，印证中道之一心。把十个手指头合拢，就是将十法界集中在一个心上，借以体会出禅妙！所以说，宇宙就是我，我就是宇宙！
而佛门平日生活之常道，对一般人的生活也是很有助益，如“早起未更衣，静坐一枝香；穿着衣带毕，必先礼佛祖。睡不超过时，食不十分饱；待客如独处，独处如待客。寻常不苟言，言出必定行；临机勿退让，遇事当思量。勿妄想过去，须思量将来；负丈夫之气，抱小儿之心。就寝如盖棺，离床如脱屣；待人常恭敬，处事有气量”。这就是禅者的生活。
