人被物所役，则周遭尽是仇敌
在这个金钱主宰的世界时，是人使物还是物使人，相差天地。一个人没有金钱，确实寸步难行。但人如果被金钱所役，也寸步难行。人在金钱面前不失理智，不悖人情，这世界片刻为之生动。如果为金钱所累、所役而失去身心平衡，这世界片刻化为牢笼。人能使物，则周围皆是友爱。人被物所役，则周遭尽是仇敌。
假如一个人能以自己的意志为中心来操纵事物的，即使成功了不会觉得很高兴，失败了也不会感到很忧伤，因为大地广阔，到处都是我逍遥自在的地方；假如一个人被物役困扰着身心，那么陷入逆境必然会产生怨天尤人的愤恨，处于顺境时又会死抱着所得不放，横生眷恋之心，即使是鸡毛蒜皮的小事也会使他生出被纠缠束缚的烦恼。
1993年，59岁的上海桑塔纳集团总裁方宏跳窗自杀。这件事情不仅使人震惊、惋惜，而且使人疑惑。方宏是这家拥有5000多名员工、年产值36亿元，在全国500家外资企业中排名首位的大众汽车公司的领导人物，名利双全为什么还会自杀呢？后经多方证实，方宏死于隐匿性抑郁症。
一位深知方宏性格的朋友说，桑塔纳是方总的命，年年增长的压力使他感叹总裁难当；足球是方总的魂，他创意的“大众足球方案”宣布筹资1000万元，一年过去才落实240万元；妻子是方总的根，93年年初他妻子患了肠癌与多发性子宫肌瘤，须动大手术。
正是“命”、“魂”、根”的困惑使方总不能再承受生命之重。这位朋友讲的方宏的“命”、魂”、“根”，除了“根”确实是“根”之外，其余二者均属“物”，不应称为“命”与“魂”。但方宏之死其实与“根”并无直接联系，因为方宏死后他的妻子仍然活着。一个忠于爱情的人不至于在爱人有病、须动大手术之前猝然逝去。因此方宏的抑郁只能是为物所惑，为物所困，为物所累，为物所役。这个令人痛惜的事例对我们理解为物所役，“顺亦生忧”，确是很有警示作用的。
现实中，为什么有那么多的人会感到精神疲劳、烦躁、抑郁呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、根”上用心太多。其实就是在功名上的追求太多、太高，这样的人“自我”就越膨胀。人有时候看不清自我，总觉得自己满腹经纶，是最有才华、最棒的人。持这种心态遇顺境就觉得幡然如大鹏，把自己看做不可或缺的人、重量级的人，凡事总要按照自己的心意做，事必躬亲，费心费力，弄出了毛病。如果遇到逆境，就会牢骚满腹，焦虑不安，觉得全天下人都对不起他，觉得自己成了“大而无用”的人。
“心病还须心药医”。人的各种压力都来缘于社会，心理出现问题的最直接原因就是人太注重了自己做为社会人的属性，忽视了人的自然属性。如何返归自然，看淡尘世的名利纷争，庄子的《逍遥游》为我们做了一种另类的解读。
在中国文化里头，“逍遥”这两个字是庄子最先提出来的，庄子讲的逍遥，不是西门町那个逍遥池的意思，那是洗澡的地方；不过也许有一点取《庄子》里逍遥的意味。
我们现在说人生要逍遥逍遥，这个逍遥常常是修道的人的理想，等于学佛的人要求解脱。结果我们看修道的人，又吃素又守戒，又这样又那样，认为这叫做道。看他一点都不逍遥，越看越苦。学佛修道要求逍遥解脱，人生既不逍遥又不解脱，这个人生是很苦的。
《庄子》第一篇提出来逍遥游。逍遥是逍遥，游是游。因为逍遥，才可以游。借用佛家的观念，人生能够解脱，才能够得游戏三昧，才敢在人生境界里游戏。如果人生不得解脱，这个人生根本就是一件痛苦的事，如何能够逍遥呢？从哲学观念来讲，什么是人生？我们可以给一个答案，就是痛苦的累积叫做人生。那么，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遥的解脱，也就是庄子所提出来的逍遥游这个东西。
《逍遥游》告诉我们：解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那么人生的见解已经不够了。所以能够具备了高远的见解以后，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。
庄子的《逍遥游》还给我们阐释了人生的三重境界。
人生追求的目标是不同的，有的人安于现状，不愿为理想付出艰苦的努力；有的人却把自己的生命划出了一道美丽的彩虹。“男儿不展风云志，空负天生八尺躯。”（司马光）“生命如流水，只有在他的激流与奔向前去的时候，才美丽，才有意义。”（张闻天）燕雀戏藩柴，安识鸿鹄游。人生不能没有追求，没有追求的人生是可悲的。弃燕雀之小志，慕鸿鹄之高翔，超越自我，追求卓越——这就是人生的第一重境界。
庄子不仅是一个浪漫的理想主义者，也是一个清醒的现实主义者。他高举着理想主义大旗，引导人们在人生的道路上积极拼搏、努力探索、实现人生的最大价值。同时他还告诫我们要重视积累，为实现人生的跨越打下基础。他说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。。”庄子以风为喻，强调了积累对成功的重要性。
如果人生能像大鹏一样遨游于九万里的高空、傲视万物，超越自我，追求卓越是不是就达到了人生的顶峰呢？是不是就应该自我满足了呢？作为洞悉万物、洞察内心的庄子给我们提供了人生正确的答案，提出了人生应当有更高的追求。对于那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋荣子却讥笑他们。显然，宋荣子的人生境界要高出他们，他能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。宋荣子能不被荣誉所累，不被世人的诋詈所毁，坚持真理，在人生的道路上继续探索，这实是难能可贵的。庄子以宋荣子为例，阐释了人生的第二重境界：战胜自我，继续追求。
庄子对人生的探索不止于此，他指出宋荣子他还是未能达到最高的境界。为什么呢？作者以列御寇御风而行却犹有所待为例，说明他们未能实现从必然王国到自由王国的跨越。那么，人生的最高境界，也就是第三重境界是什么呢？庄子把人生的最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目的、心中无我的崇高境界。只有如此，才能潜心学习，为人生的腾飞打下厚实的基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里的蓝天，才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗的动力。
怎样才算是真正的逍遥呢？就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。无须凭依，是彻底地自由。斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风？要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大；把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小；把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗。
记得有个文人与两位高僧同观闹市，文人看到闹市中车轮穿梭、游人潮涌的情景，不仅感慨：“天下苍生，何期扰扰？”一高僧曰：“众生只为二字争，一为名，一为利。”另一高僧则曰：“余未见名，未见利，也不知己处何乡。”
这是三种不同的境界。古今真正看透世情，将名利心完全放下者，不见有几多人。以现代人的眼光来看《逍遥游》，不是要陷入到虚无主义的境地，而是要参悟庄子所讲的逍遥境界是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。这一句要用白话来讲就是“掌握自然规律并驾驭它，从而达到任性自由的境界”。其核心内容是掌握自然规律并顺应之。以此为标准，则鹰击长空、鱼游浅底，都是逍遥。
进得去，出得来，才是境界
显云法师说：“人生在世，几乎所有的苦恼都来自于或“拿不起”，或“放不下”，或二者兼之！于情于事，于权于利，于人于己，皆是如此！”这就是生活中，之所以有的人活的特别的轻松，而有的人活的特别的累的原因。活的轻松的人是拿得起，放得下，而活的特别累的人是拿得起，放不下的。生活中有很多事不得不放弃，也不得不放下，放弃应该放弃的才是人生最高境界。
人生在世，大致有如下几种活法：拿得起放得下，拿得到放不下，拿不起放得下，拿不起放不下。惟独拿得起又放得下，才能成就最完美的人生。
但在付诸行动时，“拿得起”容易，“放得下”却难。所谓“放得下”，是指心理状态，就是遇到“千斤重担压心头”时能把心理上的重压卸掉，使之轻松自如。生活中不顺心事十有八九，要做到事事顺心，就要拿得起放得下，不愉快的事让它过去，不放在心上。
佛家的智慧告诉我们：舍得，舍得，有舍才有得。心地善良、胸襟开阔等良好的品性，才是健康长寿之本。贪图小便宜，终究是要吃大亏的。
一则故事说，法国人从莫斯科撤走后，一位农夫和一位商人在街上寻找财物。他们发现了一大堆未被烧焦的羊毛，两个人就各分了一半捆在自己的背上。
归途中，他们又发现了一些布匹，农夫将身上沉重的羊毛扔掉，选些自己扛得动的较好的布匹；贪婪的商人将农夫所丢下的羊毛和剩余的布匹统统捡起来，重负让他气喘吁吁、行动缓慢。走了不远，他们又发现了一些银质的餐具，农夫将布匹扔掉，捡了些较好的银器背上，商人却因沉重的羊毛和布匹压得他无法弯腰而作罢。这时，天降大雨，饥寒交迫的商人身上的羊毛和布匹被雨水淋湿了，他踉跄着摔倒在泥泞当中；而农夫却一身轻松地回家了。他变卖了银餐具，生活富足起来。
这就是拿得起放得下。正如我们人生路上一样，大千世界，万种诱惑，什么都想要，会累死你，该放就放，你会轻松快乐一生。
纵观一个人的人生道路，大都呈波浪起伏、凹凸不平之状，难怪乎古人要说“变故在斯须，百年谁能持”了。
有一个叫秦裕的奥运会柔道金牌得主，在连续获得203场胜利之后却突然宣布退役，而那时他才28岁，因此引起很多人的猜测，以为他出了什么问题。其实不然，泰裕是明智的，因为他感觉到自己运动的巅峰状态已是明日黄花而以往那种求胜的意志也迅速落潮，这才主动宣布撤退，去当了教练。应该说，秦裕的选择虽然若有所失，甚至有些无奈，然而，从长远来看，却也是一种如释重负、坦然平和的选择，比起那种硬充好汉者来说，他是英雄，因为他毕竟是消失于人生最高处的亮点上，给世人留下的毕竟是一个微笑。
辩证法告诉我们：有得必有失，有失才有得。“塞翁失马，焉知非福。”揭示了一个恒古不变的真理。有得必然有失，有失必然有得。有“体操王子”美誉的李宁，退出体坛后选择了办实业的道路，不也取得了令人称羡的成功吗？如同一切时髦的东西都会过时一样，一切的荣耀或巅峰状态也都会被抛到身后或烟消云散的。
人生并非只有一处风景如画，别处风景也许更加迷人。
当你失意的时候，你不妨好好地品味这句话所包含的哲理。翻开成功人的历史，你就会发现可以借鉴的例子到处都是。
如果你认为人来到世上是应该有所作为的，那就更要重视自己的存在。每个人的生命都是伟大的、富有创造力的，只有我们常忽这一点。生活中永远不乏体验与成长的机会，即便身处绝境，不也正是开辟新天地的大好时机吗？
如果你一味沉浸在过去的回忆里，只是在浪费生命。选择什么样的生活是你自己的权力，这是别人无法取代的。如果此时此地的生活并不快乐，也不成功，何不勇敢地尝试改变，去另辟蹊径呢？
有的人坚持着“矢志不渝”的思想，守着最初的道路不放。如果你坚信这条路是正确的，可以去坚持；如果从实际出发认为有偏颇，应该毫不犹豫地退回来，另走别的路。
一件事情未成功，不要因此轻视的能力，许多人之所以最后没有成功，多半因为小看自己，或者是方向不对。其实，每个人都有很大的发展领域。这时你应当重新审视自己是否应当改弦更张。
固守一处，看不到希望，会使你失去发展的机会，失掉可能的成功。人生并非只有一处辉煌，天涯处处有芳草，别处风景也许更加迷人。站在特定的时点，审时度势，作出你的选择，找到你的真正的生活目标。因此，你有时要从新的角度看待自己，重新找回自信心，你会发现自己有越来越多值得欣赏的地方。
惟有充满信心，才能真正认识自己，方能注意到生命中许多微妙的层面，拓宽视野，抓住成功的机遇，走向生命的开阔处。法国哲学家、思想家蒙田说过：今天的放弃，正是为了明天的得到。
因此，做一个明智的人，既然“拿得起”那颇有分量的光环，也同样应当“放得下”它，从而使自己步入柳暗花明的新天地，做出另一种有意义的选择。这样，我们又有什么惆怅或遗憾的呢？
做人要拿得起，放得下；做事也一样，拿得起，放得下；做人拿得起，实为可贵；做事拿得起，实为难得；做人放得下，是人生的真谛；做事放得下，是生活的感悟。
生命中伴我们走过的人很多，所以我们要学会选择真心的朋友；生命中我们遇到的情感特别的多，而真正能陪我们走完人生的只有一个人；生命中我们经过的事情也特别的多，而适合我们自己的事情只有一点点，所有我们要学会选择。
彻底放下，才能彻底解脱
了了生死的人，人到哪里去了？还在生死中啊！注意哦！大家注意听，别会错意，自找麻烦。观自在菩萨如此这般，细说般若观心法门，娓娓道来，无一不是为了要一切众生，真放下，真解脱，真自在。
佛语有云：“放下才能解脱。”困扰我们的是自己的心，而不是杂乱的生活。如果能以一颗平常心祛除心中的杂念，就会享受到一种超然。
有些事放不下，是因为心有杂念。心中保持一片清澄，让杂念不能滋生，才能达到一种“放下”的境界。
我们日日更新，时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。所以只要我们坦然去做，就能够保持安静平和。
一天，药山禅师问宗旨：“你去哪儿了？”
宗旨回答：“去游山了！”
药山说：“不离开这间屋子，快说！”
宗旨说：“山上的鸟儿白得像雪，涧底的游鱼游个不停。”
