1．不要为贫穷所困扰
即使只是一间茅舍，把它打扫一番，看起来也会很清爽；穷苦人家的女儿，经过一番梳洗，虽然没有艳丽的姿容，也能予人秀丽端庄的感觉！因此，君子处于困苦的环境，也不能自暴自弃，应该致力于进德修业！
自古以来，行道的大多生活清苦，晋陶渊明公曾作《咏贫士》诗七篇，其中第三首是：
荣曼绳为带，欣然方弹琴。
原生纳草履，清歌畅商音。
重华去我久，贫士世相早。
敞襟不掩肘，藜羹常乏斟。
岂忘袭轻裘，苟得非所钦。
赐也徒能辨，乃不见吾心。
这是说：古代有位名叫荣期的老人，活到九十高龄，虽然以绳索为衣带，过着贫苦的日子，却还很快乐地弹琴奏乐；此外，孔门的弟子原宪，穿着草鞋，犹以清越的歌声，唱着商调的古曲。圣主重华（帝舜之号）的时代，距今已相隔很远，但是，安贫而守道的士君子，却世代不绝！他们经常陷于捉襟见肘、衣不蔽体的窘境，吃的东西不但粗糙，还不足以裹腹。他们并非不懂得物质的享受，只是不愿违背道义，去追求世俗的名利！
根据《论语》的记载：子贡不了解原宪的心志，对他的境遇表示同情，结果反倒被老师教训了一顿！世上大多数的人，也像子贡一般，根本不明了贫士的节操！
《庄子·让王篇》亦有云：
“……曾子居卫，蕴袍无表，颜色肿哙，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉襟而肘见，纳履而踵决，曳纵而歌《商颂》，声满天地……”
像这样的士君字，即使贫困已极，也绝不会丧失志节，才真是值得敬仰的人物！
2．在万籁俱寂中，静心观察自我
“一灯莹然”，意指一盏孤灯，微明如荧光。“宴寂”，谓安静熟睡。“群动”，为万物的运动。“混沌”则是天地未分、世界未辟之前的景象，喻为精神未明，尚处于若有若无之境。
夜深人静，一盏孤灯伴着我，此时，也是我安静入睡的时刻。而在晓梦初醒，群动未起之际，正是我初出梦境时。在这段宝贵的时光中，以本心的光明，返照自己，由于此时名利与妄想之念未起，故知耳、目、口、鼻等官能皆是束缚我心的障碍，而情欲、物欲则是使吾身堕落的机械而已。
“莹然”的“莹”通荧。亦即微弱的灯火。在静寂的斗室中，一盏昏黄的孤灯闪烁着，此为夜深时的情景。
“万籁”是指万物的声音，当万物完全静止时，便是我们进入安详静寂状态的时刻，亦即孟子所说的“平旦之气”，就是还未和万物接触的晨气。处于这种气氛中，也是良心显现的时刻。
夜深人静时，好梦乍醒，万籁俱寂，群动未起，置身于若有若无的未明之境中，心境清净，气氛纯静。从这一刹那起，直至破晓的时刻中，以“一念回光”返照我，亦即冷静地反省自我，观察自我。禅语中的“回光返照”，便是反省、修养之意。我们一生中，应时刻检讨自我，反省自我。
“回然”就是明确地返照自我本心。而“回光”则是以本心照亮全身，并使其回转，照亮自己的心。
“回光返照”原来的意思是“夕阳返照”。旭日自东方升起，而夕阳则自西方返照，此则用以比喻约束自我，修养自我，并检讨自我。
“情欲、嗜好”乃吾人心理的“机械”。
情欲、嗜好控制了吾人的意志。吾人本意将因情欲、嗜好而动摇。在夜深后，破晓前，静心地反省自己。
当你被烦恼所困时，如能了解自己的本心，便可找出自身的缺点及问题的症结。
3．无忧无虑的人生
一个人，虽心地洁净，有视富贵功名如浮云的风范，也不必因而隐居于深山岩穴中。人虽无沉耽于清泉山石等山光水色的癖好，亦可独自吟诗啜酒，而常有悠然自得的乐趣。
竟逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒，此释氏所谓不为法缠，不为空缠，身心两自在者。
世人常为追逐名利而汲汲营营，自己虽未与之共事，亦不必对世人追求名利之心感到不齿。己心恬静淡泊，但求通己之道，而不必夸耀世人。“众人皆醉，我独醒”，此即为佛教中所言，不为法缠，不为空缠，身心俱能超出烦恼束缚，得着真自由的人。
由于本文稍长，故将之分为二。
“富贵、浮云”乃出自于《论语·述而篇》：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”
“泉、石、膏、肓”，是指对于清泉山石的热爱成癖。犹如不治之病。“病入膏育”出于《左传》成公十年，晋侯奇梦：
晋侯梦大厉。被发及地，搏膺而踊。曰：杀余孙不义。余得请于帝矣。公觉，召桑田巫。巫言如梦。公曰：何如？曰：不食新矣。公疾病，求医于秦。秦伯使医缓为之。未至，公梦疾为二竖子。曰：彼良医也，惧伤我。焉逃之。其一日：居肓之上，膏之下。若我何。医至，曰：疾不可为也。在肓之上，膏之下。攻之不可，达之不及，药不至焉，不可为也。公曰：良医也。厚为之礼而归之。
此后，不治之病称膏育。病症则称为二竖，乃出自于此也。
“尽醉”、“独醒”则出自于《楚辞·渔父篇》：
“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”
“释氏所谓不为法缠，不为空缠”中的“缠”乃意为羁牵。法、空皆服佛家法。万物事理的理法称之为“法”。诸法因无现实性，故日“空”。“空”乃空寂之意也。
能从这一切羁牵中超脱出来的人，才是真正得着自由的人。
4．要懂得暇时吃紧，忙里偷闲
表面看来，天地似乎是静止的，然而，宇宙万物在其间的活动，却从未停止过；此外，日月不断地更迭，而使昼夜循环不已，它们如此奔忙，光明却亘古不变！因此，自然界的现象，可谓静中有动，动中又有静。这个道理亦可用于人类生活上，故君子在闲暇时，要有忙碌的心理准备；同样，在繁忙的日子里，也要懂得忙里偷闲，享受一下人生的乐趣！先哲们常在静中观察动，又在动中观察静，《易经》就是一部在不断变易的现象中，体认不易之理的著作。“贞明”一词，亦出于《易经》：“天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也！”
“吃紧”在辞源上的解释是：“著力不放松”，而“吃紧的心思”和“悠闲的趣味”相对，都是劝人要超越环境的限制。
其次，《易经·系辞》有云：“是故君子安而不忘危，存而不忘仁，治而不忘乱，是以身安而国家可保也……”亦为同样的道理！
宋人陈造所著的《江湖长翁集》中提到：某次，陈宰和黄簿同游灵山，陈宰说自己是忙里偷闲，苦中作乐，两人遂赋诗以纪此游。
所谓“忙里偷闲”，是说在百忙之中，抽空游山玩水，或作其他的娱乐，以松弛紧张的身心，事实上，现代人的生活十分紧凑，不特意去安排，很难享受悠闲的时光，所以，千万别苛待自己，而使人生陷于枯燥乏味之中！此外，“苦中作乐”也是不可少的做人态度，能在逆境中微笑的人，才是勇者！
5．贫穷热恼由精神求解脱
自然界的炎暑，虽无可避免，但却可消除因热而起的困恼。“灭却心头火扰寒”便是说：吾人可以在精神上，超越炎热之恼，使己身如置身于清风宜人的凉台上般，灭却心头的炎热。同样，贫富乃人之常事，贫穷，亦是吾人所无可豁免的，但只要能退除因贫困而兴的悲愁，便可使自己处于精神上的乐观状态。自然界的寒暑变化，乃非人力所可转换，当然，能避居于清爽别墅中者，自是例外，否则，吾人只能以精神超越肉体的炙热，所谓“心静自然凉”，便是以精神超越肉体的炙热之谓。
“穷愁”，是指因贫穷而引来的悲愁。
自古以来，君子由于安贫乐道，故多贫困，子曰“君子固穷”，此“固穷”二字便是为陶渊明所引用。
“安乐窝”，顾名思义，就是安和乐的窝巢。
《字汇》中言：凡别墅独居之乐，皆窝，宋邵雍有安乐窝。北宋邵雍（1011—1077），字尧天，是哲学家，也是诗人，著有《击壤集》二十三卷，其中所载，大多是继唐寒山子之流的哲理诗。元祐中，赐谥“康节”。此文中的“安乐窝”便是由作者邵雍所著《安乐窝中吟》的中心思想而来。
《宋书·邵雍传》：
富弼、司马光、吕公著诸贤，退居洛中，雅敬雍，恒相从游，为市国宪雍岁时耕嫁仅给衣食，名其居日安乐窝。因自号安乐先生。旦则焚香燕坐，哺时酌酒三四瓶，从醺即止，常不及醉也，兴至辄哦诗自咏春秋。
《安乐窝中吟》中，有首诗云：
安乐窝中春欲归，看归忍赋送春诗。
春老虽难于复牵，夏初却能有移就。
饮酒莫教成酩酊，赏花慎勿至离披。
不能得知此般事，焉有闲愁到两眉。
6．懂得自我克制
一个人在怒火、欲火中烧时，情绪极度高昂，而有明知故犯的危险，若能在此时自我反省，知道自己是错误的，就能使阻挡人修行的魔性退去，而使真心显现出来！
佛家把愤怒和欲望，比喻为一团火。《佛遗教经》有：“欲心甚于猛火”一语，“欲”即“怒”；又“欲”是指“爱欲”，它像火般难以遏止，故名之为“欲火”，在本节中，为求与“怒火”成对，又称之为“欲水”，也可叫做“欲海”，以形穷其深而难以填满。《阿弥陀经疏》中有云：
“……未成之佛，久沈欲海，杳出无期……”
这就是说：人若不能觉悟，就要沉于欲望之海，长久不得浮上来。本节中说：当怒、欲炽烈时，无法以理智来克服，所以，明知那是错误的，还是会不由自主地做出来！这时应该醒悟：是自己的心，让我产生怒欲，而予以抑止，即能回复到本心，而使邪恶离去！“猛省”就是急促地反省。一个人若能突然领悟：人心中有烦恼，在克服它以求解脱时，菩提心会显现出来！就能使原来危害自己的魔念，一变而为菩提心，成为人心真正的主宰，而统领自己，这就是所谓的“烦恼即菩提”！
“邪魔”是阻挡人修行的“魔罗”（其为印度的诱惑之神），专门扰乱身心，障碍善法，破坏善事！
7．万物与我同为一体
以佛教的立场而言，这个世界只是由地、水、火、风四个要素合成的幻像！因此，富贵、功名都是假的，自己的肢体，也只是一副躯壳而已！相反地，如果把万物视为实体，则包括骨肉血亲在内，天地万物都和自己同为一体。
一个人只有看破这世间本属虚幻，认清万物与我同为一体，才能肩负治天下的大任，并摆脱世欲名利的牵绊。
《圆觉经》上有言：
“……幻身灭，故幻心亦灭……”
人身是由地、火、水、风结合而成的幻像，是上天暂时寄与我们的“委形”。《庄子·知北游篇》有云：
“舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？……丞曰：是天地之委形也！……”
这是道家所持有的人生观！其宇宙观则为“万物一体”。《庄子·齐物论》中有言：
“天下莫垒于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天，天地与我并生，而万物与我为一……”
这是说：大、小、寿、夭，只是比较上相对性的差异。从宇宙无限大的观点来看，则秋毫不算小，泰山也不算大；又从寿命的长短来说，夭折的小孩和蝉相比，已经算是长寿了，至于传说中活了七八百年的彭祖，则根本无法和永恒的生命相提并论！那些表面上的差异，只是虚无的幻像，而在本质上并无不同！万象都是由一个真体所演变出来的幻迹，因此，功名富贵并不值得追求！如此一想，心情就完全超脱了！
8．不要为打翻的牛奶而哭泣
古人云：“不要为打翻的牛奶而哭泣。”我知道这句话很普通，也可以算是陈旧的老生常谈。可是像这样的老生常谈，却包含着多少年来所积聚的智慧，这是人类经验的结晶，是世世代代传下来的。如果你能读尽各个时代很多伟大学者所写的有关忧虑的书籍，你也不会看到比“船到桥头自然直”和“不要为打翻的牛奶而哭泣”更基本也更有用的老生常谈了。只要我们能应用这两句老话，不轻蔑它们，我们就根本用不到这本书了。然而，如果不加以应用，知识就不是力量。本书的目的并不在于告诉你什么新的东西，这本书的目的是要提醒你那些你已经知道的事：要鼓励你，让你把已经学到的那些加以应用。
照着莎士比亚的话去做：“聪明的人永远不会坐在那里为他们的损失而悲伤，却会很高兴地去找出办法来弥补他们的创伤。”
当我读历史和传记并观察一般人如何度过艰苦的处境时，我一直既觉得吃惊，又羡慕那些能够把他们的忧虑和不幸忘掉并继续过快乐生活的人。
我曾经到星星监狱去看过，那里最令我吃惊的事是：囚犯们看起来都和外面的人一样快乐。
为什么要浪费眼泪呢？当然，犯了过错和疏忽都是我们的不对，可是又怎么样呢？谁没有犯过错？就连拿破仑，在他的所有重要战役中也输过三分之一。也许我们的平均纪录并不会超过拿破仑。谁知道呢？
何况即使动用所有国王的人马，也不能把过去挽回。所以请记住第六条规则：
不要为打翻的牛奶而哭泣。
9．要把握人生
天地是万古长存的，但人活在这世间的机会，却只有一次！即使能享高龄，也只不过百岁而已，何况，日子一天天地飞逝，转眼大限便将到来。因此，有幸生存在这世界上，就要体认生命的意义，切勿虚度这短暂的一生。
晋陶渊明有一首“杂诗”兹录于后：
人生无根蒂，飘如陌上尘。
分散逐风转，此已非常身。
落地为兄弟，何必骨肉亲。
得欢当作乐，斗酒聚比邻。
盛年不重来，一日难再晨。
及时当勉励，岁月不待人。
陶渊明是东晋时代的人，由于时局动荡不安，遂使老庄哲学得以普及，一般人有感于人生无常，而在思想上，具有强烈的浪漫色彩，陶渊明的诗即可表现其一端。
他感叹人生像路边的尘土般，随风飘浮不定！既然大家同降生于这无常的世间，就该像手足般相亲相爱，也就是《论语·颜渊篇》中所谓：
四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？
因此，大家应该有乐同享，只要我有一斗酒，就会呼朋唤友，共饮一番！
年轻时的活力充沛，一生只会出现一次；同样地，在一天当中，宝贵的早晨，也只有一个。所以，一个人不能坐待时光流逝，而要及时努力！但是，陶渊明所谓的“勉励”，不见得是指求学或工作，而是在强调：在如此变幻无常的人生中，人们应像兄弟般和睦相处，共同寻求生活的乐趣！
10．不要逼别人认错
承认错误虽然是件好事，但愿意承认错误的人毕竟很少。心理学家高伯特说，人们只在不关痛痒的旧事情上才“无伤大雅”地认错。这话虽然说来不胜幽默，但到底是事实。由此，也等于证明，你要别人认错，是一件蠢事。当然，那些在某种势力下被迫坦白认错，是例外的，因为那是违反人类本性的事。
既然认错的人如此之少，而争辩的目的也不外是想显出别人是错的，所以争辩就很不必要。英国前首相撒切尔夫人的手法是，“把一种面临争辩的事情暂且搁下”，你不要小看这拖延的措施，原来它可以产生一种意想不到的功效，那是让别人有机会去反省自己的错误。大多数人在感觉事情未能解决时，总要自己花点时间来想一想的，如果错误确属自己，那么下一次你就要有所纠正，即使你口里没有承认错误。但这是不需要的，因为我们不一定非得听见别人念念有词地说：“我错了，我错了。”
有一位英国商人，他现在是某大公司经理，这家公司下面有很多代理商，常常写信向他投诉种种有关代理商与代理商之间的待遇不公平的事，要求公司方面解释，但是他的应付方法却是，把信塞进一个写着“待办”字样的文件柜里去。他说：“应该立刻予以答复，但我想起，如果答复就等于和他争辩，争辩的结果不外是对人说‘你错了’，这样不如索性暂时不理。”
事情的最后归结如何？他笑答：“我每隔一段时间就把这些‘待办’的信拿出来看看，又放回文件柜去，其中大部分的信在我第二次拿来看时，信里所谈的问题都已威力过去或已无须答辩。”
