杨时从小就非常聪慧，7岁就能写诗，8岁就能作赋，大家都称他为“小神童”。他一生著书立说，孜孜以求，在很多地方讲学，受到很多人的称赞。有一年，杨时要赶去浏阳县出任县令。为了要向程颐拜师，他不辞劳苦，专程绕道洛阳。一天，他与他的学友游酢在辩论一个问题，结果谁也说服不了谁，于是他们决定去向程颐请教。当时正值隆冬季节，天上下着鹅毛大雪，寒风凛冽。杨时来到程家的时候，先生正在打坐养神。他们不敢惊扰先生，于是就在门外恭恭敬敬地站着。过了很长一段时间，程颐醒来，从窗户看到门口站着几乎变成雪人的两人，赶忙请他们进屋。这个故事告诉人们要尊敬师长，也从侧面反映出程颐的博学多识。
◎二程创天理论哲学
在哲学上，二程继承并改造了先秦哲学中“理”的范畴，建立了以“天理”为核心的理学体系。他们认为“理”是世界的本原，是最高的哲学范畴，阴阳二气和五行只是“理”创生万物的材料，即“万物皆只有一个天理”。之后，“理”或者“天理”被作为中国哲学的最高范畴使用，也被称为是世界的本体。二程还提出“理”在人类社会相对应的道德规范。
在人性论方面，他们进一步发展了孟子的性善论，回答了为什么人性本善，为什么会产生恶等问题。人性有“天命之性”和“气质之性”的区别。前者是“理”在人性中的表现，没有受到任何损害，是善良无瑕的；后者是“气”化而生的，因“气”有清浊厚薄，阻碍了“理”的正常发挥，所以有贤愚、善恶的分别。恶就是人欲，和“天理”是对立的，因此要“存天理，灭人欲”。
二程创天理论哲学，把哲学本体论与儒家伦理学直接统一于天理，在理学各派中，最能体现理学的基本特征。这一理论也成为宋代理学发展的主要趋势。虽然二程都以“理”作为哲学的最高范畴，但程颢是以“心”解理，开了日后的“陆王心学”一派；程颐一般是把理与气相对来论述的，开启了“朱学”一派。
圣人当以道心为主
◎格物致知
1167年，朱熹应书院张轼的邀请，不远千里从福建来到湖南岳麓书院，和他一起会讲，历时两个月，史称“朱张会讲”。这次会讲吸引了各地的学子。据记载，人多时，书院的井水都被学生喝光了。此后，岳麓书院逐渐成为当时的文化中心，被越来越多的学子奉为“高等学府”，形成了独特的“书院文化”。
朱熹，字元晦，号晦庵、晦翁等，别号紫阳，今江西婺源人。他19岁进士及第，多次担任地方官职，但每次的时间都不长。他为政期间，申明敕令，惩治奸吏，清正有为，但多次遭到排挤，仕途坎坷，很不顺利。朱熹不仅是著名的理学家、思想家、哲学家，还是教育家、诗人、闽学派的代表人物，世人尊称其为朱子，赞他是孔孟以来弘扬儒学最杰出的大师。
“格物致知”是《大学》一书所提出的儒者求学八个阶段中最初始的两个阶段（见《大学》一则），是儒家学派为实现自己“修身、齐家、治国、平天下”的政治思想而提出的阶段性行为目标。到了南宋，朱熹将“格物致知”提高到了特别崇高的位置。
“格物”是到达事物的极致，穷尽事物的本然之理。认识是一个由表及里、由深入浅的过程。穷理就是探究社会普遍永恒的道德法则。“致知”就是把自己已知的加以推广，以此物推及彼物，从有穷推及无穷。朱熹探讨了知行的关系，认为知先行后，行重知轻。
◎存天理，灭人欲
“惟楚有材，于斯为盛。”这副对联被高高地挂在湖南岳麓书院的门口，向世人昭示这里人才济济，是无数潇湘子弟的骄傲。岳麓书院被称为“四大书院”之一，它的兴盛和南宋理学大师朱熹有着密切的关系，现在书院正堂还供奉着朱熹的半身塑像，墙壁上还有朱熹手书的“忠、孝、节、廉”四个大字。
在理学发展史上，朱熹是集大成者，他继承了北宋时期程颢、程颐的理学，完成了客观唯心主义的体系。这一体系的核心范畴是“理”，或称“道”“太极”。“理”先于万物，并决定万物的存在，它是超越天地万物，是永恒的、不生不灭的客观自然的存在，无情意，无造作。在理与气、理与物的关系上，朱熹主张理气统一，他认为理通过气产生了万事万物，是万物的根据和本质。
在人性论上，朱熹发挥了张载和程颐的“天地之性”与“气质之性”的观点，继而提出了“道心”“人心”的理论。“道心”出于天理或性命之正，表现为恻隐、羞恶、是非、辞让，是善。“人心”出于形气之私，是指饥食渴饮之类。圣人以“道心”为主，不以“人心”为主，“人心”须听命于“道心”。
朱熹从心性说出发，探讨了天理人欲问题。他以为人心有私欲，所以危险；道心是天理，所以精微。因此他又提出了“遏人欲而存天理”的主张。
从元朝开始，朱熹的《四书集注》和其他经学注释就被定为科举考试的依据，他的言论几乎成了判断是非善恶的最高标准。
◎朱熹诗选（两首）
观书有感
半亩[1]方塘[2]一鉴开[3]，天光云影共徘徊[4]。
问渠[5]哪得清如许，为有源头活水[6]来。
【注释】
[1]半亩：形容池塘之小。
[2]方塘：方形的水塘。
[3]一鉴开：像一面镜子似的被打开，这里形容池塘中水非常清澈。
[4]共徘徊：指阳光和云影都在如镜的水中来回闪动荡漾，就像人在徘徊。
[5]渠：它，指方塘。
[6]活水：指流动不息的水，在这里比喻不断更新的知识。
春日
胜日[1]寻芳[2]泗水[3]滨，无边光景一时新。
等闲识得东风面[4]，万紫千红[5]总是春。
【注释】
[1]胜日：晴天。
[2]寻芳：寻觅美好的景色。
[3]泗水：地名，在南宋时被金人占领，这里暗指孔门，因为春秋时孔子曾在洙、泗之间讲学，教授弟子。因此这里的“寻芳”是指寻找、学习圣人之道。
[4]东风面：借指春天。
[5]万紫千红：这里形容孔学的丰富多彩。诗人将圣人之道比作催发万物的春风。
宇宙是吾心，吾心是宇宙
◎教人做个人
在南宋，陆九渊是与朱熹齐名的思想家，史称“朱陆”。陆九渊是宋明两代主观唯心主义——“心学”的开山之祖，字子静，号存斋，江西金溪县人，因曾在象山讲学，人称“象山先生”。
陆九渊出生于一个传统世家之中，其家族拥有深厚的学术、礼教传统。他自幼聪明好学，喜欢打破沙锅问到底，拥有作为一位思想家的天分。
三四岁时，陆九渊就问父亲：“天地何所穷际？”父亲没有告诉他答案，他就苦思冥想，几乎到了废寝忘食的地步。在第一次学习《论语》时，他就质疑其中有错误的地方，这种质疑学问的精神对他日后专研学问有很大的帮助。
陆九渊历任靖安县主簿、台州崇道观主管、荆门军知军等职。他为官清廉、不喜空谈、务求实干，认为任贤、使能、赏功、罚罪是医治国家疾病的“四君子汤”。
在学习方法上，陆九渊鲜明地提出了“六经注我，我注六经”的观点。意思是，不明白那些客观的道理，甚至于没有了解古人的意思，而只在语言文字上推敲，那就是“我注六经”；自己明白客观的道理，借前人的理解阐发自己的思想，就是“六经注我”。
陆九渊还热心于讲学授徒，倡导大力发展教育事业。根据历史记载，在象山向他求学的学子和向他求教的学者多达数千人。在长期实践中，陆九渊逐渐形成了自己的教育思想。他认为教育的目的在于“教人做个人”。
那么，怎么才能做一个“天理纯全，仁我、礼、智”的人呢？首先，要分清利和义，能够为了义，不为物欲所引诱；其次，还要立志。他针对当时学生只知背诵空洞文章的弊病，提出学以致用的治学观点，主张通过为社会培养具有社会责任感的人，来改变南宋小朝廷苟安的命运。
◎“心”“理”之争
在哲学上，陆九渊提出“心即理”的命题，并以此为核心，创立“心学”，将自然的普遍规律与封建纲常伦理合二为一，即“人皆有是心，心皆具有理，心即理也”。宇宙中万事万物的“理”就是每个人心中的“理”，因此他有一句名言：“宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。”“心”是陆九渊哲学的基本范畴，“理”的普遍必然性必须通过“心”来证明。
在伦理思想方面，陆九渊用心学论证封建纲常的合理性。在他看来，“本心”就是仁义礼智之心，是人心和宇宙的“理”。“立心”要求人们从利欲事物的缠绕中超脱出来，去认识、实践“本心”的善。
著名学者吕祖谦为了调和朱熹“理学”和陆九渊“心学”两派之间在学术上的矛盾，邀请他们在江西鹅湖寺举行学术交流，史称“鹅湖之会”。这次大会进行了三天，双方各持己见、互不相让。虽然学术上的分歧没能得到解决，但是这次讨论会影响很大，是中国哲学史上堪称典范的一次学术讨论会，而且开启了书院会讲的先河。
一生不注重著书立说的陆九渊，现在流传下来的只有一些书信、奏表、序文等。他的思想经后人充实、发挥，成为明清以来的主要哲学思潮，一直影响着近现代中国的思想界。
圣人之道，吾性自足
◎三项全能的大儒
在我国数千年的历史中，能做到“立德、立言、立功三不朽”的人屈指可数，明代的大儒王守仁是其中之一。
王守仁，字伯安，浙江余姚人，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。他是明代著名的思想家、哲学家、文学家、书法家和军事家，不仅精通儒释道三家学问，而且能够率军作战，是罕见的全能大儒。他的思想在日本、朝鲜半岛等地都有深远的影响。
王守仁出生于书香门第、官宦世家，据记载，他的远祖父是东晋的著名书法家王羲之。自幼便聪慧过人的王守仁，学文习武都比较勤奋，读书也不限于四书五经，但是他的思想有点怪癖，行为也有些不循规蹈矩。
十一二岁在读私塾时，他问老师，什么是天下第一等事？老师告诉他，读书考取功名。他补充说，应该是读书学做圣贤。成年之后，王守仁以诸葛亮自喻，决心要成就一番事业，在考中进士后他走上了仕途。
此后，他先后在刑部、兵部、吏部任职，不仅在实践中锻炼了才干，还对之前从书本上学到的知识有了更深刻的认识。在别人都认为他的前途一片光明时，朝廷发生了一件大事——皇帝驾崩了。小皇帝刚刚即位，朝政被宦官刘瑾把持，王守仁因反对其专权，被廷杖四十，贬到贵州龙场。
环境的变化和内心的动荡，使王守仁对之前所学的知识有了新的认识。他认识到“圣人之道，吾性自足，先知求理于事物者误也”，这次思想转变，被史上称为“龙场悟道”。
当地人敬重王守仁的学问，为他修建了龙冈书院，于是，王守仁便安心待了下来，开始收徒讲学，乐此不疲。在这安静且困难的环境里，王守仁的学说逐渐成为当时主流的哲学思想，也就是后来的“阳明心学”。
◎阳明心学
在王守仁的“心学”体系中，“心即理”“知行合一”“致良知”是三个比较重要的命题。“心即理”是王守仁哲学的逻辑起点，也可以说是他的宇宙观。他认为“心”便是天理，是万事万物的根本，又是万事万物变化的归宿。
在此基础上，他提出了“知行合一”的理论，肯定人的能动作用，认为知和行是相互联系、相互依存的。既然知道这个道理，就要去实践，如果不去实行，就不能算是真正的知道。
在方法论方面，王守仁认为朱熹的“格物致知”是错误的，应该是“致良知”。人们应当用自我的“心之本体”，即“良知”，来主宰和支配一切行为，从而实现自己的人生价值。他相信自我的力量和潜在的能力，否定用现成的规范和教条来束缚身心，主张人们将道德准则融入到日常的生活中，以良知代替私欲，破除“心中贼”。只有去掉内心世界的恶欲和私欲，才能拯救个人，解决现实的社会问题。
当时正值明朝中期，宦官专权，政治腐败，贪官污吏肆意横行，农民起义不断涌现，明代潜伏已久的社会矛盾越来越明朗。“知行合一”和“致良知”是王守仁为大明王朝想出的药方。
王守仁晚年的时候将自己的学说总结为四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这便是“王门四句教”。
王守仁不仅是一位思想家，也是一位教育家。他以弘扬“圣学”为己任，一生诲人不倦。在教学实践中，他总结出了很多有价值的教育理论，提出了学习要循序渐进、身体力行，教学要因材施教等观点。同时，他还注重培养学生独立与自主的治学精神，为学生确立了“立志、勤学、改过、责善”四项准则。
作为我国“心学”思想的集大成者，王守仁创立的“阳明学派”是明代中后期一个思想活跃、影响深远的学派，成为我国理学发展的又一高峰。
天下兴亡，匹夫有责
◎亡国与亡天下
“天下兴亡，匹夫有责”是明末清初学者顾炎武的名言，意思是天下大事的兴盛、灭亡，每一个人都有义不容辞的责任。
顾炎武，名绛，字忠清，明朝灭亡后改名炎武，江苏昆山人，号亭林，后人尊称他为亭林先生。他是我国著名的思想家、史学家、语言学家，与黄宗羲、王夫之并称为明末清初三大儒。
当时，明朝已经灭亡，清朝刚刚建立，顾炎武认为明朝灭亡仅仅是换了一个皇帝，这叫“亡国”，但是清朝的统治是要更换原来的生活方式和思想文化，这叫“亡天下”。他号召人们不必为某个皇室的兴亡而战斗，要为民族的存亡而战斗。这一思想的提出具有跨时代的进步意义，这句话也成为激励中华民族不断奋进的精神力量。
